Wie lässt sich das Christentum wiederherstellen?
(Erstellt von pixbay.com)
Heute kümmern sich die meisten westlichen Gesellschaften überhaupt nicht um religiöse Wahrheit. Viele leugnen sogar die Existenz jeglicher geoffenbarter Religion. Dieser Unglaube und diese Gleichgültigkeit haben maßgeblich zum moralischen Chaos in den Gesellschaften beigetragen. Dennoch gibt es noch Staaten, die ihre Verpflichtung zur Wahrheit klar erkennen. Diese Verpflichtung wird uns durch den katholischen Glauben auferlegt. Ihm zufolge soll Christus nicht nur in unserem Privatleben, sondern auch im Recht, im Staat und in der gesamten Gesellschaft herrschen. Dieser Artikel untersucht die katholische Lehre über die Verpflichtungen weltlicher Autoritäten gegenüber der geoffenbarten Religion Gottes. Dies ist der zweite Teil einer kleinen Serie mit dem Titel „Wie lässt sich das Christentum wiederaufbauen?“. Ich lade Sie herzlich zum Lesen ein!
Der Widerstand der Päpste gegen die Trennung von Kirche und Staat
In ihren zahlreichen Dokumenten wiesen die Päpste auf die Verpflichtungen der Staaten gegenüber der geoffenbarten Religion hin. Ihnen zufolge sollten die staatlichen Autoritäten sich öffentlich zum Katholizismus bekennen und der Kirche besondere Privilegien einräumen. Die Päpste lehnten die weit verbreitete Vorstellung der Trennung von Kirche und Staat wiederholt und entschieden ab. Pius IX. verurteilte in seinem Syllabus Errorum die These, dass „die Kirche vom Staat und der Staat von der Kirche getrennt sein müsse“ (1), aufs Schärfste. Im selben Dokument wandte er sich gegen die Verfechter des Säkularismus, indem er die Aussage zurückwies, dass es „für die katholische Religion nicht mehr von Nutzen sei, den Status der alleinigen Staatsreligion unter Ausschluss aller anderen Konfessionen zu haben“ (2). Papst Leo XIII., der in dieser Ära des sozialen Wandels lebte, lehrte in seiner Enzyklika „Immortale Dei“ in der Tradition seines Vorgängers unmissverständlich: „Der Staat ist in seiner gegenwärtigen Form eindeutig verpflichtet, die vielfältigen und wichtigen Pflichten zu erfüllen, die ihn durch das öffentliche Bekenntnis mit Gott verbinden. Natur und Vernunft, die jedem Menschen gebieten, Gott in Heiligkeit zu verehren, weil wir ihm gehören und zu ihm zurückkehren müssen, da wir von ihm stammen, verpflichten die bürgerliche Gemeinschaft in ähnlicher Weise. Denn die Menschen, die in der Gesellschaft zusammenleben, unterstehen der Autorität Gottes ebenso wie der Einzelne, und die Gesellschaft ist Gott, der sie geschaffen hat und erhält und dessen beständige Güte sie mit unzähligen Segnungen beschenkt, ebenso dankbar wie der Einzelne“ (3).
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Die Pflicht der Gesellschaften
Die Wahrheit zu erkennen, ist nicht allein die Verantwortung des Einzelnen. Zweifellos sollte jeder, der die Wahrheit erkannt hat, sie bewahren. Gemäß dem katholischen Glauben obliegt diese Verpflichtung auch den staatlichen Autoritäten und der gesamten Gesellschaft. Das Lehramt der Kirche auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil wich in keiner Weise von dieser Lehre ab. Laut dem Dekret „Dignitatis humanae“ verstößt die vom Zweiten Vatikanischen Konzil proklamierte Religionsfreiheit in keiner Weise gegen die „traditionelle katholische Lehre von der moralischen Verpflichtung des Einzelnen und der Gesellschaft gegenüber der wahren Religion und der einen Kirche Christi“ (4). Die traditionelle Lehre fordert die staatlichen Autoritäten auf, den besonderen Status der katholischen Kirche anzuerkennen. Dies gilt selbstverständlich nicht für Nationen, die entlang religiöser Linien gespalten sind. Auch von Staaten, in denen das Christentum eine Minderheit darstellt, kann dies nicht erwartet werden. Czesław Strzeszewski, der unter dem Pseudonym Stanisław Jarocki schrieb, legte klar dar, in welchen Fällen Gesellschaften und Staaten den Katholizismus als die vorherrschende Religion anerkennen sollten. Seiner Ansicht nach ist in einer überwiegend katholischen Gesellschaft „die Anerkennung der katholischen Religion als Staatsreligion mit der christlichen Lehre vereinbar und stellt sogar deren natürliches Postulat dar“ (5).
Lob katholischer Länder
Die Haltung der Kirche hat sich bis heute nicht geändert. Gesellschaften, die die katholische Kirche als Staatsreligion anerkennen, wurden von Päpsten und Gesandten des Bischofs von Rom wiederholt gelobt. Das Fürstentum Monaco ist ein Paradebeispiel. Artikel 9 der monegassischen Verfassung besagt, dass „die katholische, apostolische und römische Religion die Staatsreligion ist“ (6). Die Beziehungen zwischen Staat und Kirche werden in offiziellen Dokumenten des Heiligen Stuhls als perfekt beschrieben. Das Abkommen von 1981 zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Fürstentum Monaco hält in seiner Präambel fest, dass „ausgezeichnete Beziehungen zwischen der Kirche und der Regierung des Fürstentums Monaco bestehen“ (7). In den letzten Jahren hat sich der Vatikan positiv über den Status des Katholizismus im Fürstentum Monaco geäußert. Der Gesandte des verstorbenen Papstes Franziskus, Kardinal Parolin, erklärte in einem Interview mit Radio Vatikan, dass die Anerkennung des Katholizismus als Staatsreligion in Monaco „sehr bedeutsam“ sei, insbesondere in einer Zeit, in der „Versuche unternommen werden, die religiöse Dimension ausschließlich in den privaten Bereich zu verbannen und Religion dem gesellschaftlichen Leben gegenüberzustellen“ (8). Auch Leo XIV. erinnerte während seines Besuchs in Monaco daran, dass der Katholizismus in diesem Fürstentum den Status einer Staatsreligion innehabe. Er äußerte sich in einem eindeutig positiven Kontext (9).
Die Souveränität der Kirche
Die Kirche lobt Staaten, die sich öffentlich zum Katholizismus bekennen. Diese Unterstützung bedeutet jedoch keine Leugnung der Souveränität der katholischen Kirche oder der Unabhängigkeit der staatlichen Autorität. Pius XI. erinnerte in seiner Enzyklika „Quas Primas“ daran, dass „die von Christus als vollkommene Gemeinschaft gegründete Kirche das natürliche und unveräußerliche Recht auf volle Freiheit und Unabhängigkeit von staatlicher Autorität besitzt“ (10). Jahrhundertelang gewährten die Nachfolger des heiligen Petrus Königen und Herrschern jedoch Rechte, die es ihnen erlaubten, in kirchlichen Angelegenheiten vor Ort zu entscheiden. Ihnen wurden Privilegien eingeräumt, die es ihnen erlaubten, zu bestimmen, wer das Bischofsamt in einer bestimmten Diözese erhalten sollte, und bis zu einem gewissen Grad über Kirchenbesitz zu verfügen. Bis in die 1970er Jahre hatte das spanische Staatsoberhaupt gemäß Artikel 7 des Konkordats von 1953 das Recht, Bischöfe zu ernennen (11). Der französische Präsident hat in den Fällen von Straßburg und Metz weiterhin das Recht, die höchsten kirchlichen Amtsträger zu ernennen. Ein solches Privileg leitet sich jedoch nicht von einer Macht ab, die Staatsoberhäuptern an sich zusteht, sondern von der Teilhabe an bestimmten Vorrechten des Papsttums. In seinem „Syllabus Errorum“ verurteilte Bischof Pius IX. von Rom die These, dass „die weltliche Obrigkeit das Recht hat, selbst Kandidaten für das Bischofsamt vorzuschlagen“ (12). Der Idealzustand ist nach katholischer Lehre erreicht, wenn Staat und katholische Kirche ihre eigenen Rechte und ihre Unabhängigkeit genießen. Dies wird im Dekret „Christus Dominus“ des Zweiten Vatikanischen Konzils festgehalten, das die weltlichen Obrigkeiten auffordert, auf jegliche Rechte zu verzichten, die ihnen eine Einmischung in das Leben der Kirche erlauben würden.
Vorteile für den Staat
Der grösste weltliche Nutzen der Anerkennung der katholischen Religion als Staatsreligion liegt in der Etablierung und Aufrechterhaltung eines klaren und objektiven Ethikkodex. Die Zugehörigkeit zu einer Religion bietet zumindest teilweise Schutz vor eindeutig ungerechten Gesetzen und solchen, die grundlegende Menschenrechte verletzen. Ein gutes Beispiel hierfür ist der deutlich bessere Schutz ungeborenen Lebens vor Abtreibung in katholischen Staaten (Monaco, Malta, Liechtenstein). Die enge Zusammenarbeit zwischen den beiden Autoritäten gewährleistet, dass Gesetze und Institutionen auf Wahrheit und Gerechtigkeit beruhen, die Rechte der Bürger schützen und die Pflichten jedes Einzelnen klar definieren. Der Staat gewinnt an Beständigkeit, und die Gesellschaft gewinnt an moralischer Ordnung. Im Hinblick auf das ewige Heil ist das öffentliche Bekenntnis zum Erlöser und seiner Kirche ebenfalls ein verdienstvoller Akt. So wie das Glaubensbekenntnis eines Einzelnen ein guter und edler Akt ist, so tun auch die staatlichen Autoritäten Gutes und mehren ihren geistlichen Verdienst, indem sie die Herrschaft Christi, des Herrn, anerkennen – ein Verdienst, das Gott gewiss nicht vergessen wird.
