„Die positive Bewertung der meisten Medjugorie-Botschaften als erbauliche Texte bedeutet nicht, dass sie direkten übernatürlichen Ursprungs sind“, heisst es in der Vatikannotiz zu den Erscheinungen. Es bedeutet jedoch, dass öffentliche Gottesdienste, Pilgerfahrten und die Verbreitung von Offenbarungen zugelassen sind.
Die am 19. September 2024 vom Dikasterium für Glaubenslehre veröffentlichte Notiz über die spirituelle Erfahrung im Zusammenhang mit Medjugorie klärt nicht die Frage nach der übernatürlichen Natur der angeblichen Erscheinungen Unserer Lieben Frau. Es würdigt jedoch zahlreiche spirituelle Früchte, die mit der örtlichen Pfarrei und dem Kult der Königin des Friedens verbunden sind.
Die im Mai 2024 vom Dikasterium für die Glaubenslehre verkündeten „Verhaltensnormen bei der Unterscheidung vermeintlicher übernatürlicher Phänomene“ besagen, dass sich grundsätzlich weder der örtliche Bischof noch der Heilige Stuhl künftig zu der Entscheidung über die übernatürliche Natur eines bestimmten Phänomens äussern werden und beschränken sich auf die Genehmigung von Gottesdiensten und Wallfahrten sowie deren Förderung.
Gemäss den neuen Normen prüft die Kirche: „ob das Vorhandensein von Zeichen des Handelns Gottes in Phänomenen angeblich übernatürlichen Ursprungs erkennbar ist; ob sich in den möglichen Schriften oder Botschaften von Personen, die an den angeblichen Phänomenen beteiligt sind, irgendetwas befindet, das dem Glauben und den guten Sitten widerspricht; ob es erlaubt ist, ihre spirituellen Früchte zu würdigen, oder ob es notwendig ist, sie von problematischen Elementen zu reinigen oder die Gläubigen vor den Gefahren zu warnen, die von ihnen ausgehen; ob es ratsam ist, dass ihr pastoraler Wert von der zuständigen kirchlichen Autorität anerkannt wird“ (I, 10). Darüber hinaus „dürfte man im Normalfall nicht erwarten, dass die kirchliche Autorität den göttlichen Ursprung angeblich übernatürlicher Phänomene positiv anerkennt“ (I, 11). Daher „erlassen normalerweise weder der Diözesanbischof noch die Bischofskonferenzen noch die Dikasterien eine Erklärung, dass bestimmte Phänomene übernatürlichen Ursprungs sind (…) und nur der Heilige Vater kann die Einleitung des diesbezüglichen Verfahrens genehmigen“ (vgl. I , 23) .
Die Normen sehen für die Beurteilung solcher Fälle die Möglichkeit von sechs verschiedener Beurteilungen vor: von „nihil obstat“ bis hin zu einer negativen Stellungnahme.
1. „Nihil obstat“ drückt keine Gewissheit über die übernatürliche Echtheit des Phänomens aus, aber es werden Zeichen des Wirkens des Heiligen Geistes erkannt. Der Bischof wird ermutigt, den pastoralen Wert zu schätzen und die Verbreitung des Phänomens, auch durch Wallfahrten, zu unterstützen.
2. „Prae oculis habeatur“ – positive Zeichen werden erkannt, aber es gibt auch Elemente der Verwirrung oder des Risikos, die Unterscheidung und Dialog mit den Empfängern [der Erfahrung] erfordern. Wenn es Schriften oder Botschaften gibt, die sich auf das Phänomen beziehen, kann eine Klärung der Lehrmeinung erforderlich sein.
3. „Curatur“ – es gibt kritische Elemente, aber das Phänomen ist weit verbreitet und es sind spirituelle Früchte vorhanden, die überprüft werden können. Von einem Verbot wird abgeraten, da es die Gläubigen stören könnte. Der Bischof ist jedoch verpflichtet, dieses Phänomen nicht zu fördern.
4. „Sub Mandato“ – die kritischen Fragen beziehen sich nicht auf das Phänomen selbst, sondern auf den Missbrauch, den Menschen oder Personengruppen daraus machen. Der Heilige Stuhl überträgt die pastorale Leitung an einem bestimmten Ort einem Bischof oder einer anderen beauftragten Person.
5. „Prohibetur et obstruatur“ – trotz einiger positiver Elemente gibt es schwerwiegende kritische Elemente und Gefahren. Das Dikasterium verlangt vom Bischof, öffentlich bekannt zu geben, dass die Annahme dieses Phänomens nicht zulässig ist, und die Gründe für diese Entscheidung zu erläutern.
6. Declaratio de non supernaturalitate – Der Bischof ist befugt, auf der Grundlage spezifischer Beweise, wie etwa des Geständnisses eines angeblichen Sehers oder einer glaubwürdigen Aussage über die Fälschung eines Phänomens, zu erklären, dass ein bestimmtes Phänomen nicht übernatürlich ist.
Im Lichte dieser Normen bedeutet „nihil obstat“ im Fall Medjugorie im Folgenden:
1. löst nicht die Frage der übernatürlichen Natur der angeblichen Erscheinungen Unserer Lieben Frau – daher ist niemand verpflichtet, an sie zu glauben;
2. erkennt den Wert der spirituellen Früchte an, die mit der Medjugorje-Erfahrung verbunden sind, und ermöglicht es den Gläubigen, sie anzunehmen (unter diesen positiven Früchten nennt er „viele Bekehrungen“ von Menschen, die den Glauben entdeckt oder wiederentdeckt haben; eine Rückkehr zur Beichte und zur sakramentalen Kommunion, zahlreiche Berufungen, „zahlreiche Fälle von Eheversöhnung“ und Erneuerung des Ehe- und Familienlebens“ sowie „viele Heilungen“);
3. Er bewertet auch die an die Seher übermittelten Botschaften im Allgemeinen positiv (die Muttergottes stellt sich nicht in den Mittelpunkt, sondern zeigt ihre völlige Ausrichtung auf unsere Vereinigung mit Gott, und die Fürsprache und das Wirken Mariens erscheinen als eindeutig Jesus Christus untergeordnet). der Urheber der Gnade und des Heils in jedem Menschen), obwohl er auch Vorbehalte gegen einige Aussagen äussert (z. B. Botschaften an Pfarreien, in denen Maria offenbar die Einzelheiten des geistlichen und pastoralen Lebens kontrollieren will oder solche, in denen sie die Formulierungen „ mein Plan“, „mein Projekt“); jedoch „bedeutet eine positive Bewertung der meisten Medjugorie-Botschaften als erbauliche Texte nicht, dass sie direkten übernatürlichen Ursprungs sind“;
4. beurteilt nicht das moralische Leben angeblicher Seher, da spirituelle Gaben „nicht unbedingt die moralische Vollkommenheit der Beteiligten erfordern, um zu funktionieren“;
5. erlaubt den öffentlichen Gottesdienst in Medjugorie – nichts hindert uns daran, die spirituellen Früchte dieses Ortes zu geniessen, seinen pastoralen Wert zu schätzen und diesen spirituellen Vorschlag zu verbreiten;
6. erinnert diejenigen, die nach Medjugorie reisen daran, dass sie dort nicht pilgern, „um angebliche Seher zu treffen, sondern um Maria, der Königin des Friedens, zu begegnen“;
7. verwendet den Begriff „Heiligtum“ nicht in Bezug auf Medjugorie.
