Erzbischof Paglia: „Meine“ Reformen mit Franziskus

Ein Jahr nach dem Ende seiner Amtszeit als Präsident der Päpstlichen Akademie für das Leben (27. Mai 2025) Gab Monsignore Vincenzo Paglia in Rom ein Interview ÜBER sein Engagement für die Reform der Akademie und des Johannes-Paul-II.-Instituts. Es handelte sich dabei um zwei lange und anspruchsvolle Prozesse, die sich über fast die gesamte Amtszeit von Papst Franziskus erstreckten und zweifellos zwei Schlüsselmomente der von ihm angestoßenen Reform darstellten.

• Lieber Erzbischof Paglia, ein Jahr nach Ihrem Tod möchten wir an einige wichtige Meilensteine ​​der von Papst Franziskus angestoßenen Reformen erinnern, an denen Sie massgeblich beteiligt waren, insbesondere im Bereich der Bioethik und der Familienseelsorge. Beginnen wir mit der Wahl von Papst Bergoglio.

Papst Franziskus trat sein Amt (März 2013) mit einer von Benedikt XVI. initiierten Synode zur Neuevangelisierung an, die er mit seinem programmatischen Schreiben Evangelii Gaudium abschloss . Unmittelbar danach – 2014 und 2015 – berief er die beiden Synoden zur Familie ein. Dies war ein pastorales Anliegen, das Bergoglio deutlich spürte.

Die Themen der beiden Synodalversammlungen sind wohlbekannt, und die internen Debatten waren besonders intensiv und lebhaft. Ich denke, jeder erinnert sich an die im Bericht von Kardinal Erdő , dem Generalberichterstatter der ersten Versammlung, klar aufgeführten Punkte: Homosexualität, Fragen der Ehe und „irregulärer“ Lebenssituationen sowie die Eucharistie für Geschiedene und Wiederverheiratete.

Zu jener Zeit war ich Präsident des Päpstlichen Rates für die Familie, während die Synode von Kardinal Baldisseri geleitet wurde. In Vorbereitung auf die Synode fanden mehrere Treffen mit dem Papst zu diesen Themen statt. Gleichzeitig jährte sich die Veröffentlichung von Humanae Vitae (1968), und Papst Franziskus sah die Notwendigkeit, die Lehre den neuen Gegebenheiten anzupassen. Er bat mich, einen Text zu verfassen, der die prophetische Kraft der Enzyklika hervorheben und gleichzeitig einige notwendige Aktualisierungen beinhalten sollte. Ich erstellte ihm einen Text, der in Zusammenarbeit mit einer Gruppe von Theologen entstand. Er würdigte ihn sehr und bat mich, die Forschung fortzusetzen, woraus weitere Texte hervorgingen.

Der Entstehungsprozess des Apostolischen Schreibens Amoris Laetitia (2016) war ein besonders kontrovers diskutierter synodaler Prozess, in dem die strittigsten Punkte zunächst nicht genügend Konsens unter den Synodenvätern fanden. Die in den verschiedenen Arbeitsgruppen verfolgte Vermittlungsstrategie ermöglichte die Ausarbeitung eines Textes, in dem selbst die Punkte, die am stärksten von Interpretationskonflikten geprägt waren, letztlich mit qualifizierter Mehrheit in der Schlussabstimmung angenommen wurden.

Es ist überraschend, dass der Papst selbst das gesamte vierte Kapitel hinzufügte und sich dabei nicht auf das Hohelied, sondern auf das Liebeslied aus 1 Korinther 13 konzentrierte, das im Originaldokument nicht vorgesehen war. Die Poetik der Paarliebe, die durch die zeitgenössische Theologie und Spiritualität bereits wieder in ihrer christlichen Würde gewürdigt wurde, wurde somit in den umfassenderen Reichtum eines Gefühlsgefüges eingebettet, das sich in all seinen persönlichen, familiären und gesellschaftlichen Aspekten von der höchsten Inspiration der göttlichen Agape durchdringen lässt.

• Kurz nach Amoris Laetitia ließ Franziskus sie zu sich rufen und unterbreitete ihr einen konkreten und ziemlich herausfordernden Vorschlag.

Das ist völlig richtig. Zunächst einmal muss man sich vor Augen halten, dass im Zuge der ersten Schritte der Reform der Römischen Kurie (die später organisch in der Apostolischen Konstitution Praedicate Evangelium von 2022 aufging) der Päpstliche Rat für die Familie und der Päpstliche Rat für die Laien im Jahr 2016 zusammengelegt wurden. Die beiden Präsidenten dieser Dikasterien – Kardinal Rylko und ich – wurden gebeten, Platz für den Präfekten des neuen Dikasteriums für Laien, Familie und Leben zu machen. Diese Zusammenlegung war meiner Ansicht nach eher ein Versuch, einen Konsens zu fördern und die Bedeutung des Themas stärker in den Blick zu nehmen, als ein Vorschlag zur Neubewertung der Themen und Verantwortlichkeiten.

An diesem Punkt jedoch berief mich Papst Franziskus ein und äußerte den Wunsch, dass ich weiterhin im Bereich Familie tätig sein solle, da die Arbeit, die sowohl im Päpstlichen Rat für die Familie als auch anlässlich der Synode geleistet wurde, auch im Hinblick auf die angemessene Aufnahme ihrer Ergebnisse von Bedeutung gewesen sei.

Die Katechesen über die Familie, die Papst Franziskus zwischen den beiden Synodenversammlungen hielt, zeigten bereits deutlich die Erweiterung der theologisch-pastoralen Dimension des Themas. Obwohl kurz und andeutungsweise, betonten sie explizit die besondere Bedeutung – theologisch und anthropologisch, spirituell und pastoral – aller Beziehungsformen, die durch die Familienerfahrung konkret aktiviert werden: nicht nur die des Ehepaares, obwohl diese grundlegend ist. Diese Klarstellung umfasste auch die Betonung der symbolischen Kraft familiärer Beziehungen für die Verbreitung affektiver Qualitäten innerhalb des sozialen Bandes und der kirchlichen Gemeinschaft.

„Ich möchte Ihnen die Neuorganisation des Johannes-Paul-II.-Instituts und der Päpstlichen Akademie für das Leben anvertrauen“, sagte mir der Papst. Er sagte dies, weil er damit meinte, dass beide Institutionen des Heiligen Stuhls in diesem umfassenderen Kontext neu überdacht werden müssten: Sie seien theologisch noch nicht ausreichend ausgereift und kulturell noch nicht ausreichend auf das heutige katholische Verständnis vorbereitet.

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• Womit mussten wir Ihrer Meinung nach anfangen?

Damals waren beide Institutionen durch eine stark moralisierende Ausrichtung geprägt: Die Veränderungen des gesellschaftlichen Ethos und die kulturellen Entwicklungen, die eine Theologie und Seelsorge erforderten, die sich – dialektisch und dialogisch, nicht nur apologetisch und konfliktgeladen – mit einer neuen humanistischen Sensibilität auseinandersetzen konnte, fanden kaum Beachtung. Dies galt insbesondere, da es nun ohnehin notwendig war, die Gesprächsbereitschaft der Gläubigen gegenüber vielen Gewissenserfahrungen und Lebensgeschichten zu formen, die sich angesichts dieser Erfahrungen nicht einfach auf einen Verlust des christlichen Glaubens und die Ablehnung der kirchlichen Gemeinschaft reduzieren ließen.

Es ging daher darum, im Einklang mit der Morallehre eine seelsorgerische Lesart der Wege und Inhalte dieser umfassenderen Erfahrung vorzubereiten, die dem Glaubenszweck nicht fremd war: welche ruhig „begleitet, erkannt und integriert“ werden musste. Dadurch wurden die Voraussetzungen für einen Empfang geschaffen, der die notwendige Entwicklung hin zu einem Lebensprofil fördern konnte, das dem Glaubenszweck besser entsprach.

Papst Franziskus, so wissen wir, lehnte das ab, was er als „Theologie vom Sessel“ bezeichnete – abstrakt und losgelöst von der Seelsorge. Und die beiden Institutionen waren in der Tat sehr wohl „sesselorientiert“. Ein so sensibles und komplexes Thema auf die Anwendung eines doktrinären Algorithmus von Moral und Disziplin zu reduzieren, führt zu einer Sicht der menschlichen Wirklichkeit, die den tatsächlichen Bewusstseinsformen und den realen Erfahrungsbedingungen fremd ist, welche wiederum den Kontext von Lebensgeschichten prägen.

Jesus, der zweifellos mit unmissverständlicher Strenge über Prinzipien sprach, verfolgte in seinen Begegnungen nie diesen moralisierenden Ansatz. Diese Erkenntnis hat, wenn auch in gutem Glauben, oft zur Bildung recht abstrakter Klischees im christlichen Umgang mit Erfahrungen geführt. Man denke nur an die Wiedereinführung und Verteidigung des Diskurses über „unverhandelbare Werte“ – ein stark moralisierender Begriff – und die Weitergabe abstrakter Prinzipien.

Die Starrheit einer abstrakten ethischen Deduktion, die eine ganze existentielle Erfahrung auf den in sich bösen Akt einer falschen Entscheidung reduziert, stellte, wie Papst Franziskus oft betont hat, auch einen Rückschritt gegenüber dem Lehramt Johannes Pauls II. dar. Papst Wojtyla, der sich sicherlich und zu Recht sehr um die objektive Relevanz moralischer Tatsachen sorgte, hatte bereits mutig die Empfehlung für einen pastoralen Ansatz des „Willkommens“ und nicht der „Exkommunikation“ entwickelt (FC, 84).

Die Päpstliche Akademie und das Johannes-Pilgari-II.-Institut waren somit gewissermaßen zu Zentren ausgeprägten doktrinären Widerstands gegen die päpstliche Lehre geworden, die beanspruchte, besser mit der christlichen Wahrheit übereinzustimmen als die in Amoris Laetitia dargelegte Perspektive . Meine Aufgabe bestand daher darin, die Fähigkeit dieser beiden Institutionen wiederherzustellen, dem lebendigen Lehramt zuzuhören, damit sie die vom Papst gewünschte Reform begleiten konnten: eine „offene“ Kirche, die einer Theologie bedurfte, die die Tiefen von Kultur, Geschichte und dem Leben der Menschen durchdringen konnte.

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• Lassen Sie uns die beiden Ihnen anvertrauten Aufgaben genauer betrachten und die wichtigsten Schritte rekapitulieren. Beginnen wir mit der Reform der Päpstlichen Akademie für das Leben, deren Vorsitz Sie im August 2016 übernommen haben.

Als ich das Amt des Präsidenten der Akademie übernahm, die bereits unter meinem Vorgänger, Bischof Carrasco de Paula, mit ihrer Erneuerung begonnen hatte, erkannte ich, dass die zentrale Frage ein neues Verständnis des Begriffs „Leben“ war. Es ging darum, ihn in seiner ganzen Fülle zu verstehen: nicht nur in seiner biologisch-chronologischen Dimension, vom Anfang bis zum Ende der Existenz, sondern auch in seiner Beziehung zur neuen anthropologischen und sogar kosmischen Dimension.

Der Begriff „Leben“ musste zu einer allumfassenden Kategorie werden, nicht bloß zum Gegenstand moralischer Entscheidungen über Abtreibung oder Sterbehilfe. Die gesamte Bandbreite menschlicher Existenz musste aus einer neuen anthropologischen Perspektive neu gedacht werden: Leben als Beziehung, die Komplexität individueller existentieller Momente, die Unreduzierbarkeit menschlicher Erfahrung auf abstrakte Formeln. Es ging also darum, ein neues Vokabular zu finden, um den neuen Mann und die neue Frau vor uns zu beschreiben: Leben verstanden als konkrete, nicht abstrakte menschliche Existenz, die sich nicht durch einfache kasuistische Interpretation erschöpfen lässt.

Der Wendepunkt wurde tatsächlich von Papst Franziskus selbst anlässlich des 25-jährigen Bestehens der Päpstlichen Akademie für das Leben in einem mir zugesandten Brief mit dem Titel „Humana Communitas “ (Gemeinschaft der Menschen) formuliert. Darin skizziert Franziskus die grundlegenden Entwicklungslinien der Akademie. Ich bin mir nicht sicher, wie viele ihn gelesen haben. Er ist jedoch ein klares Manifest der neuen Vision, die der Papst befürwortete: nicht nur eine Stärkung des spezifischen Engagements der Päpstlichen Akademie, sondern auch eine Erweiterung des damit verbundenen anthropologischen und sozialen Horizonts.

Aus dieser Perspektive entwickelte die Akademie eine Reihe von Reflexionen über das Leben von Menschen und Kulturen in der Geschichte der Geschichte, die einen pluralistischen, differenzierten und nicht-essentialistischen Ansatz forderten. Ich muss zugeben, dass ich mit besonderer Deutlichkeit – und nicht ohne Verlegenheit – erkannte, dass die Gewohnheit der ethisch-politischen Polarisierung in der Kulturdebatte, die die katholische Position im Sinne apologetischen Widerstands etablierte, eine Auswahl an Leitthemen hervorgebracht hatte, die selbst im Hinblick auf das unbestreitbare christliche Moralempfinden reduktionistisch waren.

• Können Sie uns einige konkrete Beispiele nennen?

Absolut. Als ich mit dem Thema Sterbehilfe konfrontiert wurde, verstand ich sofort, dass es darum ging, die Begleitung Sterbender viel umfassender zu betrachten. Wir organisierten zwei oder drei internationale Konferenzen zur Palliativmedizin und konnten – sogar in Mailand – Universitäten davon überzeugen, Palliativmedizin als eigenständiges Studienfach zu etablieren, nicht nur als Pflegefach. Ziel war es, die wissenschaftliche Entwicklung deutlich zu erweitern: nicht nur die Schmerzlinderung, sondern die Begleitung Sterbender in ihrer Gesamtheit.

Ich nahm daraufhin mehrmals persönlich an Versammlungen der sogenannten „Pro-Life“-Bewegungen in den Vereinigten Staaten teil, da ich die Dringlichkeit spürte, die Debatte zu erweitern und zu vertiefen und sie für alle Positionen zu öffnen, selbst für jene, die der von Franziskus vorgeschlagenen Erneuerung am kritischsten gegenüberstanden. Es galt nicht, sich in prinzipiellen Positionen zu verhärten; vielmehr mussten wir die zeitgenössische Kultur in einem fortwährenden, aufrichtigen und tiefgründigen Dialog begleiten, um einen neuen Horizont zu eröffnen und die starre Kluft zwischen säkularer und katholischer Ethik zu überbrücken.

Ich erinnere mich daran, wie ich meinen amerikanischen Freunden vorschlug: „Warum organisieren wir nicht eine Konferenz, die das Leben von seinen Anfängen bis zur frühen Kindheit beleuchtet?“ Ich stellte mir eine Konferenz vor, die sich gleichzeitig gegen Abtreibung und Waffenkontrolle an Schulen aussprechen würde, die in den Vereinigten Staaten Tausende von Todesfällen verursachten. Es ging darum, dem Gebot „Du sollst nicht töten“ wieder unmissverständliche Bedeutung zu verleihen. Nun, der Vorschlag wurde abgelehnt.

Die dramatischen Folgen dieser Unterdrückung sind derweil leider für alle sichtbar: Die Massaker an ungeborenen Kindern, ein kalkuliertes taktisches Element der heutigen technologischen Kriege, scheinen – oft sogar innerhalb katholischer Kreise – nicht dieselbe mobilisierende Kraft zu besitzen wie die – und das zu Recht – „uneingeschränkte“ Zensur gegen die Praxis der Abtreibung.

• Ein solch radikaler Paradigmenwechsel erforderte eine ausgeprägte interdisziplinäre Perspektive.

Hinsichtlich der Zusammensetzung der Akademie war es dringend notwendig, die Voraussetzungen für eine Erweiterung ihres Horizonts zu schaffen, beginnend mit einer Erweiterung ihrer Expertise. Bis dahin bestanden die Mitglieder ausschließlich aus katholischen Ethikern und Moraltheologen. Wir nahmen Bibelwissenschaftler, Systematische Theologen, Ingenieure und Robotikexperten sowie Wirtschaftswissenschaftler auf. Darüber hinaus wurden Mitglieder anderer christlicher und religiöser Traditionen sowie nicht-religiöse Fachleute und Denker aufgenommen.

Eine wesentliche Voraussetzung für die Wiederherstellung eines Horizonts, der der Bandbreite der Themen gerecht wird, die wesentliche Herausforderungen für die christliche Anthropologie darstellen, ist genau die Wiederherstellung geistiger Beweglichkeit und kultureller Sensibilität im Hinblick auf die Bewegung von Ideen und sozialen Praktiken.

Ich erinnere mich an einen entscheidenden Moment: Bei meinem Besuch des Italienischen Technologieinstituts in Genua, das damals von Roberto Cingolani geleitet wurde, sah ich Roboter in Aktion und erkannte das Potenzial neuer Technologien. Nach meiner Rückkehr schlug ich einige Robotik-Ingenieure als Mitglieder vor, woraufhin mich zwei Kardinäle fragten: „Aber was hat Robotik mit dem Leben zu tun?“ Diese Frage brachte die Kluft, die es zu überbrücken gilt, perfekt auf den Punkt.

Wir organisierten eine Konferenz zu diesem Thema. Der damalige Präsident von Microsoft (der Nachfolger von Bill Gates) erfuhr davon und bat uns um Unterstützung bei der Integration einer ethischen Dimension in die Geschäftstätigkeit des Unternehmens. Denn ohne Ethik bestand die reale Gefahr, Monster zu erschaffen oder Kriege zu führen, die schlimmer als Atomkriege wären. So entstand der „Römische Aufruf zur KI-Ethik“ (2020), der von der Akademie in Zusammenarbeit mit Microsoft, IBM und später weiteren großen Technologieunternehmen initiiert wurde.

Die Akademie überwand damit ihren sektoralen oder eng gefassten Charakter. Wir kooperierten daraufhin mit der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften, der Akademie der Sozialwissenschaften und bedeutenden Universitäten. Dieser neue, erweiterte ethische Horizont fand erste internationale Anerkennung.

Eine der Schlüsselfiguren in diesem Prozess, deren Expertise international anerkannt ist, war Pater Paolo Benanti, den wir gezielt in den Kreis der neuen Akademiker aufnahmen, um die Wissensressourcen der Institution zu erweitern. Natürlich gab es einige Missverständnisse, die zu Krisen führten. Als wir beispielsweise die Ökonomin Mariana Mazzucato, eine zuverlässige und international anerkannte Expertin, als Mitglied einluden, wurde sie aufgrund eines Missverständnisses hinsichtlich der ethischen Stimmigkeit ihrer Argumentation infrage gestellt. Dies war vermutlich ein Vorwand, um die gesamte laufende Umstrukturierung anzugreifen. Um dieser Instrumentalisierung der Kontroverse ein Ende zu setzen, verteidigte Papst Franziskus seine Ernennung öffentlich mit den Worten: „Ich habe sie ausgewählt“ – was im Übrigen schlichtweg der Wahrheit entsprach, da er selbst die Ernennungen der ordentlichen Akademiker unterzeichnete.

Zu den jüngsten Ergebnissen dieser Auseinandersetzung mit dem Trend zur Sterbehilfe zählt die Herausgabe eines kleinen Lexikons zum Lebensende , das ins Französische, Portugiesische und Spanische übersetzt wurde und weite Verbreitung gefunden hat. Im Jahr 2024 veröffentlichten wir „ Die Freude am Leben : Eine Reise theologischer Ethik“ (Libreria Editrice Vaticana), das ein neues Paradigma der Ethik des menschlichen Lebens entwirft und die bisher reifste Frucht dieses Reflexionsprozesses darstellt. Es beinhaltete auch Überlegungen zur Aktualisierung von „ Humanae Vitae“ .

Da der Anlass für den Text die Feier des 25. Jahrestages der Enzyklika Evangelium Vitae von Johannes Paul II . war, schrieb ich in der Einleitung, dass der beste Weg, die Schärfe der Lehre der Enzyklika zu würdigen und anzuerkennen, nicht darin bestehe, sich auf einen Kommentar zum Text zu beschränken, sondern seine Bedeutung im Zusammenhang mit der Bereicherung des kirchlichen Lehramtes in der gegenwärtigen Situation und im vitalen Kontakt mit der pastoralen Praxis zu entschlüsseln.

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• Die Reform des Johannes-Paul-II.-Instituts war nicht weniger komplex. Welche Vision steckte dahinter, welche Schritte waren notwendig und wo gab es die stärksten Widerstände?

Die Situation des Johannes-Paul-II.-Instituts stellte aufgrund seiner weitaus komplexeren Struktur noch größere Herausforderungen dar. Es handelte sich um eine eng vernetzte Institution mit Zweigstellen in verschiedenen Teilen der Welt, die alle demselben Modell folgten. Das Institut legte großen Wert auf die Ehemoral. Reflexionen über die Familie als Beziehungssystem, das durch seine anthropologische Projektion auf die Ebene sozialer Bindungen und ziviler Institutionen Bedeutung und Wert erlangte, fanden kaum statt. In der Praxis gab es keine umfassende und kontextbezogene Theologie der Familie; vielmehr existierte eine Theologie des Paares, insbesondere des zeugenden Paares.

Daher rührt die eher extrinsische Ausrichtung der Argumente über die Relevanz – ob anerkannt oder verdrängt – der familiären Konstitution des Selbst (die Entstehung ist ein Zustand, der es unreduzierbar auf Selbstbesitz macht und durchlässig für den Reichtum relationalen Austauschs). Dies spiegelt auch den extrinsischen Charakter der sozialen Form des „Wir“ wider: In dieser verwirklicht sich nicht nur die generative Ehe, sondern auch die Beziehung zwischen den Generationen (alle anderen Formen familiärer Beziehungen zielen darauf ab, ihre Erfüllung in Form einer sozialen Bindung zu finden, die nicht mit sexueller Intimität zusammenhängt).

Die erste Herausforderung, der ich mich stellen musste, war die akademische Neuorganisation. Eine besonders schwierige. Ich schlug dem Papst vor, Professor Pierangelo Sequeri zum Dekan zu ernennen und ihm die gesamte Umstrukturierung des akademischen Programms anzuvertrauen. Die Auseinandersetzung mit dem Thema Familie nach zwei Synodenversammlungen und nach Amoris Laetitia erforderte in einem deutlich veränderten kirchlichen und kulturellen Kontext eine Neuausrichtung.

Im Gespräch mit dem Papst beschlossen wir, ein neues Institut zu gründen – das Päpstliche Theologische Institut Johannes Paul II. für Ehe- und Familienwissenschaften –, gerade weil eine einfache Umstrukturierung des bestehenden Instituts so schwierig erschien. Es musste neu geschaffen werden. Wir änderten auch seinen Namen, um seinen Aufgabenbereich gezielt zu erweitern: Es soll nicht länger ein Institut für Ehemoral sein, sondern für Ehe- und Familienwissenschaften in ihrer Gesamtheit.

Die größte Herausforderung bestand darin, eine komplexe und differenzierte Theologie der Familie zu entwickeln, die den vielfältigen Beziehungen innerhalb der Familie gerecht wird. Dies erforderte eine nahezu vollständige Überarbeitung des Curriculums, die Einstellung neuer Professoren und die Einführung neuer Disziplinen: Ekklesiologie, Dogmatik im Hinblick auf die generative und familiäre Dimension, Philosophie, Rechtswissenschaft und Geisteswissenschaften. Es war eine äußerst anspruchsvolle Aufgabe.

Papst Franziskus verfolgte den Prozess mit großer Aufmerksamkeit. Ich erinnere mich an die zahlreichen Treffen, von denen einige besonders heikel waren. Um die strategische Bedeutung des Instituts zu unterstreichen, schuf er die ungewöhnliche – aber bewusst bedeutsame – Position des Großkanzlers und übertrug sie mir. Es war keine übliche Position an einer Universität, aber der Papst wollte dem Institut dadurch ausdrücklich eine erkennbare strukturelle Bedeutung verleihen.

Es war zudem notwendig, weitere Theologen hinzuzuziehen, um einen neuen akademischen Plan zu erarbeiten, der die Abschaffung einiger Professuren und die Schaffung neuer vorsah. Zu den heikelsten Fragen zählte die scharfe Auseinandersetzung mit einigen Persönlichkeiten, die die Institution in ihrer vorherigen Phase geleitet und geprägt hatten. Es handelte sich um eine kleine Gruppe mit einer spezifischen moralischen und scholastischen Perspektive, die das Institut faktisch übernommen hatte. Johannes Paul II. war eher zum Symbol des Widerstands gegen Franziskus geworden als zu einer echten intellektuellen Inspirationsquelle. Es ist kein Zufall, dass sie in manchen Punkten restriktivere Positionen vertraten als Pius XII.

• Was war Ihrer Meinung nach der „theologische Kern“ dieser anspruchsvollen Reform?

Ein zentraler Punkt des gesamten Prozesses war die Neubewertung des Naturbegriffs, der einer statischen und unveränderlichen Sicht des Naturrechts zugrunde lag. Damit einher ging die Infragestellung des essentialistischen und ahistorischen Paradigmas, das die gesamte bis dahin entwickelte Sexual- und Familienmoraltheologie geprägt hatte. Eine historische Naturauffassung untergrub das Paradigma des Naturrechts, verstanden als eine Reihe unveränderlicher Prinzipien, und genau hier entzündete sich die größte Kritik und der stärkste Widerstand. Die „Gegner“ hatten richtig erkannt: Es stand eine tiefgreifende Reform auf dem Spiel.

Das Dokument, das diese Reise am besten zusammenfasst, ist der Band, den ich bereits erwähnt habe, Die Freude am Leben , der ein neues Paradigma der Ethik des Lebens und der menschlichen Existenz vorschlägt und auch die eschatologische Dimension – die in diesen Zusammenhängen fast nie thematisiert wird – als integralen Bestandteil einer umfassenden christlichen Anthropologie einbezieht.

Die theologische Unterstützung hierfür kam von einer Gruppe von Gelehrten, die ich während meiner Präsidentschaft des Päpstlichen Rates für die Familie unter der Leitung von Pierangelo Sequeri zusammengestellt hatte. Jeder wichtigen Entscheidung in beiden Institutionen ging eine Studie voraus, die dieser internationalen Gruppe von Wissenschaftlern – Ekklesiologen, Moraltheologen, Dogmatikern und Experten der Humanwissenschaften – anvertraut wurde. Zu den bedeutendsten Beiträgen zählten die von Anne-Marie Pelletier zur biblischen Anthropologie, von Simone Morandini zur Ökologie sowie von Carlo Casalone, Maurizio Chiodi und Pier Davide Guenzi zur Moraltheologie.

Es war auch unsere Initiative, Papst Franziskus das Thema der Geschwisterlichkeit als zentrale theologisch-politische Kategorie vorzuschlagen. Er begrüßte es: Aus dieser Perspektive entstand die Enzyklika Fratelli Tutti (2020). Nach Laudato Si‘  (2015), die das ökologische Problem in unserem gemeinsamen Haus benennt, stellt sich unweigerlich die Frage: Wer bewohnt dieses Haus? Die Armen sind alle Brüder und Schwestern. Dies ist der rote Faden, der die beiden Dokumente verbindet.

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• Welche Perspektiven bestehen angesichts der erzielten Fortschritte noch und welche Herausforderungen müssen angegangen werden?

Es bleiben noch offene Fragen von großer Bedeutung. Ich werde einige davon auflisten.

Die demografische Krise wird fast ausschließlich als ökonomisches Problem behandelt, wobei vergessen wird, dass eine fundierte Theologie der Familie die anthropologische Grundlage für das Verständnis generativer Verantwortung liefern sollte, nicht als einfache Fortpflanzungspflicht, sondern als eine Form der Bewahrung der Schöpfung und als Antwort auf die menschliche Berufung zur Beziehung.

Betrachtet man nun die akademische Realität, wo wird Amoris Laetitia gelesen, studiert und gelehrt? Die Familie wird nach wie vor nur bruchstückhaft behandelt: Die Sakramententheologie befasst sich mit der Ehe, das Kirchenrecht mit Paarbeziehungen und die Moraltheologie mit der Sexualmoral. Die Theologie der Familie als solche hat in den theologischen Curricula noch keinen festen Platz gefunden.

Dann gibt es das Thema der künstlichen Intelligenz, zu dem wir mit dem „Römischen Aufruf zur KI-Ethik“ als eine der Ersten Stellung bezogen haben. Das Thema der Körperlichkeit, die Bedeutung des „Fleisches“ angesichts der fortschreitenden Entmaterialisierung durch eine maschinenbasierte Zivilisation, bleibt ein dringendes und noch wenig erforschtes theologisches Feld.

Kurz gesagt, ist das zeitgenössische theologische Denken allzu oft repetitiv, unkreativ und unfähig, die großen Herausforderungen unserer Zeit zu deuten. Papst Franziskus hat dies besser als andere erfasst: Deshalb ist der Begriff „Theologie am Schreibtisch“ – im Gegensatz zu einer Theologie in der Geschichte und im Leben der Menschen – zu einem seiner Leitmotive geworden . Auf diesem Weg bleibt noch viel zu tun.

Quelle: iltimone.org/