Bischofskonferenzen haben sich zu äusserst schädlichen Institutionen entwickelt.

(Bischöfe, Beispielfoto)

Sie schränken die Eigenverantwortung der Bischöfe ein und führen zu einer unnötigen Standardisierung ihrer Botschaften, was im Allgemeinen linke Narrative begünstigt. Sie müssen daher abgeschafft – oder zumindest deutlich reduziert werden.

Das falsche Einheitsmodell

Theoretisch ist eine nationale Bischofskonferenz eine hervorragende Idee. Die Kirche agiert innerhalb der Strukturen von Nationalstaaten, und es treten Probleme auf, die alle Diözesen betreffen. Es ist daher von Vorteil, wenn eine einheitliche Struktur diese Probleme angeht – zumal nicht alle Bischöfe die nötige Standhaftigkeit besitzen; manche geraten ins Wanken und kooperieren mit der weltlichen Ideologie, wodurch das Christentum kompromittiert wird.

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Gleichzeitig ist sich jeder des Elends der folgenden Jahrzehnte bewusst. Das aus der Demokratie übertragene Einheitsfunktionsmodell hat schlichtweg nicht funktioniert. Die Bischofskonferenz verlor nach und nach an Autorität. Heute ist diese Autorität in vielerlei Hinsicht erschüttert. Bischöfe werden zwar weiterhin zu verschiedenen Feiertagen in die Medien eingeladen, doch ihre gesellschaftlichen und politischen Äusserungen werden kaum noch ernst genommen. Dies empört Teile des rechten Spektrums – doch auch diese Kreise stehen den Bischöfen recht kritisch gegenüber. Missbrauchsskandale, bizarres Verhalten während der Covid-19-Pandemie, eine unverständliche Haltung gegenüber dem Dialog mit dem Judentum …

Es ist schwierig, eine breitere Unterstützung für die Bischöfe in der Gesellschaft zu finden. Insgesamt scheint das öffentliche Wirken der katholischen Bischofskonferenz rein auf den innerkirchlichen Bereich beschränkt – und damit meine ich nicht einmal die Gemeinden, wo die Gläubigen leben, sondern ausschliesslich die Kurien. Kurienbeamte und Aktivisten kümmern sich um die Bischöfe, weil sie es müssen; sie leben schliesslich innerhalb dieses Systems. Alle anderen – nicht.

In Europa ist es besonders schlimm.

In allen europäischen Ländern ist die öffentliche Aktivität der Bischofskonferenzen sehr schwach. Vielerorts geniesst die Bischofskonferenz bei der Mehrheit der Gläubigen einen schlechten Ruf. Viele verlassen die Kirche, weil sie die Kirchensteuer umgehen wollen, und weil sie glauben, die Kirche habe ihnen nichts zu bieten. Diejenigen, die bleiben, klagen ständig. Das gilt insbesondere für rechtsdenkende Kreise, die der Kirche eigentlich am nächsten stehen sollten. Katholische Wähler halten die Bischöfe für eine Gruppe von Verrätern, die eine uneingeschränkte Migrationspolitik befürworten. Wähler sind der Ansicht, die Bischöfe engagierten sich zu wenig in wichtigen gesellschaftlichen Fragen und gäben zu oft die Ansichten des linken Mainstreams wieder. In solchen Situationen kann eine klare Positionierung des Episkopats hilfreich sein – ein Fall, der in gewisser Weise mit der Situation während der kommunistischen Ära vergleichbar ist, wobei selbstverständlich alle Proportionen gewahrt werden müssen.

Die meisten Diözesanbischöfe repräsentieren den liberalen Mainstream, doch es gibt auch solche, die sich diesem widersetzen. Mehrere Diözesan- und Weihbischöfe äussern ihre Kritik an ihren Amtskollegen klar und direkt. Dies bietet den Katholiken erstens einen konkreten Bezugspunkt: Wer mit dem liberalen Mainstream nicht übereinstimmt, erkennt, dass dies nicht die Haltung der gesamten Kirche ist. Zweitens fördert es eine lebhafte Debatte. Ein offener und öffentlicher intellektueller Austausch zwischen Bischöfen regt den Dialog an, schärft Thesen und verfeinert Argumente – all dem zum Vorteil der diskutierten Themen. In vielen Ländern ist die Situation ähnlich. In manchen Diözesen sind die Bischöfe eindeutig liberal, in anderen eindeutig konservativ. Selbst wenn die Bischofskonferenz eine vage und nichtssagende Erklärung abgibt, können einzelne Bischöfe die Sache selbst in die Hand nehmen und Briefe an die Gläubigen richten, in denen sie ihre Sichtweise klar und deutlich darlegen – mitunter mit einer ganz anderen Gewichtung.

Es drängt sich der Eindruck auf, dass Bischofskonferenzen in der heutigen Zeit schlichtweg schädlich sind. Solche Gremien mögen notwendig sein, doch ihre Funktion sollte radikal eingeschränkt werden, damit sie die Bischöfe nicht länger in deren eigentlicher Verantwortung ersetzen – und zwar sowohl in politischen und sozialen als auch in dogmatischen Angelegenheiten.

Metropoliten statt Bischofskonferenzenatt Bistümer

Insgesamt lässt sich sagen, dass die Strukturen der Bischofskonferenz die Aktivitäten einzelner Bischöfe wirksam einschränken. Sie nehmen ihnen zwar nicht prinzipiell jegliche Befugnisse und legen ihnen keine rechtlichen Fesseln an, aber sie berauben sie – psychologisch und kulturell – des Wunsches, Verantwortung für kirchliche Angelegenheiten zu übernehmen. Ein Bischof, der beginnt, eigenständig zu handeln, wird aus Sicht der Bischofskonferenz zum Problem. Warum spricht er über Katechese, wenn es doch eine nationale Kommission gibt? Warum spricht er über Judentum oder Islam, wenn es doch Fachgruppen gibt?

Bischofskonferenzen lassen sich nicht einfach abschaffen – sie sind eine kirchenweite Struktur, die durch vatikanische Beschlüsse eingeführt wurde. Der Heilige Stuhl zeigt keinerlei Anzeichen dafür, ihre Rolle einzuschränken. Im Gegenteil: Diese Rolle dürfte sogar zunehmen. So wird beispielsweise im Oktober 2026 eine vatikanische Konferenz zur Familienpastoral stattfinden, zu der ausschließlich die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen eingeladen sind. Diese müssen dann die Beschlüsse an die Bischöfe in ihren jeweiligen Ländern weitergeben und auf eine Vereinheitlichung der Seelsorge in diesem Bereich hinwirken. Aus vatikanischer Sicht ist dies praktisch: Weltweit gibt es über 5.000 Bischöfe, aber weniger als 200 Länder, von denen nicht alle ein eigenes Bischofsamt haben. Das vereinfacht die Kommunikation erheblich.

Bischofskonferenzen sind jedoch schädlich für die Bewahrung der Lehre und die Verkündigung des Evangeliums in Gesellschaft und Staat. Daher müssen wir alles daransetzen, ihre Aktivitäten einzuschränken und die Handlungsfähigkeit der einzelnen Bischöfe zu stärken. Die katholische Kirche ist hierarchisch strukturiert. Es sind die Bischöfe, die die Kirche leiten – nicht kollektive Kirchenstrukturen, die territorial mit staatlichen Strukturen verschmolzen wurden. Jeder Bischof trägt die Verantwortung für die Weitergabe des katholischen Glaubens. Jeder sollte sich um seine Gläubigen kümmern und deren angemessene Auseinandersetzung mit dem Christentum sicherstellen. Wenn im Land ein Problem mit der künstlichen Befruchtung auftritt, sollte jeder Bischof die Gläubigen darüber aufklären, warum diese Methode objektiv betrachtet verwerflich ist. Bei Schwierigkeiten im Umgang mit dem Judentum sollte der Bischof an die Lehre der Kirche erinnern und seelsorgerische Begleitung anbieten. All dies kann individuell geschehen, wenn die Aktivitäten der Bischofskonferenzen auf ein Minimum beschränkt werden.

Historisch gesehen hatten Metropoliten in der Kirche ein deutlich größeres Mitspracherecht als Diözesanbischöfe – so war es schon in der Antike. Die Stärkung der Metropolitenrolle auf Kosten der Bischofskonferenzen ist ein interessantes Modell, das einerseits die potenzielle Kakophonie vieler unkoordinierter Stimmen eindämmt und andererseits den Metropoliten deutlich mehr Handlungsspielraum innerhalb der Strukturen des Bischofsamtes einräumt. Regelmäßige Synodalstrukturen könnten ein Instrument zur Ausübung der metropolitanen Autorität sein – wobei ich damit natürlich Synodalität im alten Stil meine, nicht die modernen synodalen Prozesse, wie sie in Deutschland oder Belgien etabliert wurden.

Wenn wir einen starken, selbstbewussten Katholizismus wollen, sollten wir damit beginnen, die Rolle der Bischofskonferenzen einzuschränken.