Das Verhältnis zwischen Dogma und Seelsorge in der Kirche ist klar, hierarchisch und unveränderlich. Offenbarte Wahrheit ist höher und kann nicht menschlichen Korrekturen unterworfen werden. Die pastorale Tätigkeit soll in der Weitergabe dieser offenbarten Wahrheit bestehen – schreibt Pater Jan, OCist.
Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil spricht die Kirche zunehmend vom pastoralen Paradigma. Um es ganz kurz und einfach auszudrücken: Hinter dieser Formulierung verbirgt sich eine Strategie grösserer sozialer und existenzieller Sensibilität und Bewusstheit. Praktisch geht es darum, dass wir bei der Verkündigung universeller Wahrheiten und Glaubensprinzipien nicht vergessen sollten, dass es sich nicht um einen technischen Prozess handelt, sondern um die Interaktion mit lebenden Menschen in verschiedenen, manchmal sehr komplizierten Situationen des realen Lebens. Schliesslich geht es bei der Seelsorge nicht um die Formung der Kirchengemeinschaft, sondern um einen heiklen Prozess des Aufbaus einer lebendigen Beziehung zwischen dem lebendigen Gott und dem lebendigen Menschen. Daher wurde in den letzten Jahrzehnten immer mehr über Sensibilität, Beziehungen, Verständnis, Engagement usw. gesprochen.
Daher scheint das Postulat, pastorale Belange hervorzuheben, durchaus berechtigt.
Es ist jedoch zu beachten, dass dies unter einer Bedingung gerechtfertigt ist: Nämlich, dass diese pastorale Betonung die Gestaltung des dogmatischen Raums nicht dominiert und beeinflusst.
Das Verhältnis zwischen Dogma und Seelsorge in der Kirche ist klar, hierarchisch und unveränderlich. Offenbarte Wahrheit ist höher und kann nicht menschlichen Korrekturen unterworfen werden. Die pastorale Tätigkeit soll in der Weitergabe dieser offenbarten Wahrheit bestehen – und zwar nicht nur als abstrakte Wahrheit, sondern als Lebenswahrheit, die jedes Kind Gottes prägt. Die pastorale Sensibilität muss sich darauf konzentrieren, den Menschen in seiner gegenwärtigen Situation zu verstehen – einschliesslich des Verständnisses seines Verlustes und seiner Schwierigkeiten, die Fülle des Evangeliums anzunehmen.
Allerdings haben wir in den letzten Jahren einige beunruhigende Hinweise vom Lehramt selbst gehört. Wir hören natürlich die anhaltenden früheren Thesen des Lehramtes über das Wesen einer grösseren Seelsorge. Aber wir hören auch, dass die moralischen Grundsätze der Kirche nicht immer und überall in jeder Situation (natürlich auf unterschiedliche Weise, je nach pastoraler Situation) angewendet werden können, weil der Reichtum des Lebens und die Vielfalt seiner Umstände manchmal auch diese Normen erfordern schwierig oder sogar unmöglich. Wir haben solche Anregungen in der Ermahnung Amoris Laetitia gehört; Dies waren auch die Argumente, die als Antwort auf die jüngsten Zweifel an der Synode zur Synodalität vorgebracht wurden; Dies ist schließlich die Rhetorik in der Antwort des Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehreauf die Fragen des tschechischen Kardinals zum praktischen Ablauf der Kommunionspende an Menschen, die in nichtsakramentalen Beziehungen leben.
Diese Aussagen deuten darauf hin, dass das menschliche Leben äusserst komplex und reichhaltig ist. Unter Berücksichtigung dessen sollte jeder Fall individuell (mit seelsorgerlicher Fürsorge) angegangen werden. Es wird darauf hingewiesen oder zumindest angedeutet, dass die Vielfalt und der Reichtum der Lebensumstände dazu führen können, dass absolute moralische Normen letztlich nicht immer anwendbar sind (aufgrund der Seelsorge kann auf sie manchmal verzichtet werden). Es wird hinzugefügt, dass es aufgrund des Reichtums der menschlichen Existenz nicht angebracht ist, gemeinsame und universelle Normen aufzustellen, da diese aufgrund der Natur des menschlichen Lebens, das selbst vielfältig ist, diese Prüfung nicht bestehen können und nur zu unerträglicher Kasuistik führen werden beeinträchtigt die pastorale Sensibilität.
Beachten Sie also bitte, mit was für einer gewaltigen Revolution wir es hier zu tun haben: Die traditionelle Lehre der Kirche besagt, dass offenbarte Wahrheiten (Dogmen) und moralische Prinzipien einen normativen, objektiven und absoluten Charakter haben, weil sie nicht menschlichen Ursprungs, sondern göttlichen Ursprungs sind . Die pastorale Sensibilität verlangte, sie unter Berücksichtigung der Schwächen und der Situation des einzelnen Menschen einzuführen, erlaubte aber nie, sie außer Acht zu lassen. Derzeit wird die subjektive Situation des Menschen als Grund für die Befreiung von der Einhaltung offenbarter Normen angesehen. Gleichzeitig heißt es, dass wir, nachdem wir die Komplexität des menschlichen Lebens kennengelernt haben, keine objektiven Normen mehr aufstellen dürfen. Wir haben es also mit einer absoluten Ordnungsumkehr zu tun.
Betrachten wir dieses Thema noch aus einer anderen Perspektive: Tatsächlich können ethische Normen, die ein Mensch mit der Kraft der menschlichen Vernunft entdecken kann, nicht absolut und objektiv sein. Aus diesem Grund sind im Laufe der Geschichte so viele ethische Systeme entstanden. Ethik ist ein philosophisches Feld, in dem die menschliche Vernunft, indem sie das Phänomen des Lebens analysiert, versucht, universelle ethische Wahrheiten zu lesen. Aufgrund der Schwäche der menschlichen Vernunft und der Komplexität des Lebens scheint die Entdeckung absoluter ethischer Gesetze in vielen komplexen Sachverhalten eine Aufgabe zu sein, die über unsere Fähigkeiten hinausgeht. Daher ist es in einigen sehr spezifischen Fragen schwierig, universelle Lösungen zu finden (die menschliche Vernunft kann jedoch solche Lösungen auf allgemeiner Ebene finden, z. B. ein Verbot von Diebstahl oder Mord). Und hier weist das Lehramt deutlich auf die richtige Intuition hin. Es ist nicht immer möglich, durch Induktion endgültige und universelle Antworten zu formulieren. Aber steckt diese These nicht hinter der Überzeugung, dass moralische Normen in der Kirche durch die Kenntnis des menschlichen Lebens, also auf dem natürlichen Weg, gelesen und formuliert werden? Bedeutet das wirklich, dass wir vergessen, dass die Wahrheiten des Glaubens und der moralischen Normen uns offenbart wurden und daher absolut verbindlich sind?
Handelt es sich hier also nicht um eine Veränderung der Ordnungshierarchie? Bringen diese Aussagen nicht die Überzeugung zum Ausdruck, dass die menschliche Ordnung der göttlichen Wahrheit überlegen ist und daher zu einer Änderung oder Aufhebung der offenbarten Ordnung führen kann?
Weitergehend: Führt diese Annahme nicht zu dem Glauben, dass die menschliche Existenz und die menschliche Vernunft Vorrang vor dem Glauben und der offenbarten Wahrheit haben, sodass sie (Glaube und Offenbarung) ihnen (den menschlichen Umständen) untergeordnet und an sie angepasst werden müssen, auch um den Preis sie zu modifizieren?; und in einer abgemilderten Version: Ist es nun nicht mehr die Offenbarung, die die Wahrheit darstellt, die bewertet und überprüft, was die Welt, der Mensch, seine Handlungen und seine Kultur bieten, sondern sollte die Offenbarung im Lichte der Neuzeit gelesen und neu interpretiert werden? Warum hören wir auch im kirchlichen Umfeld immer häufiger nicht von der Notwendigkeit, die moderne Welt im Lichte der unveränderlichen Lehre der Kirche zu lesen und zu verstehen, sondern von der Notwendigkeit, die Lehre der Kirche im „ Licht“ der modernen Mentalität? Und selbst wenn beide Vektoren benötigt werden,Ist Gott immer das Maß für alles, oder ist der Mensch, wie Humanisten es ausdrücken würden, das Maß für alles?
