In diesem Monat jährt sich die Veröffentlichung der ersten Enzyklika von Johannes Paul II., Redemptor Hominis, zum 45. Mal. Dies ist aus vielen Gründen ein wichtiges Dokument; nennen wir zwei Gründe. Zunächst einmal hat diese Enzyklika, die nur wenige Monate nach Karol Wojtylas Einzug in den Vatikan verfasst wurde, programmatischen Charakter und skizziert, worum es in seinem Pontifikat gehen wird. Zweitens spricht Johannes Paul II. über sein Pontifikat mit Bezug auf das Zweite Vatikanische Konzil, das er in den nächsten 27 Jahren in fast jeder seiner wichtigen Aussagen interpretieren wird. Dies ist ein wichtiges Thema, da wir in den nächsten zwei Jahren den 60. Jahrestag der Veröffentlichung der Folgedokumente des letzten Konzils feiern werden, was von vielen Katholiken, insbesondere von jungen, bestritten und missverstanden wird.
Bereits zu Beginn seines Pontifikats war sich Johannes Paul II., der in den 1970er Jahren ein enger Mitarbeiter des Vorgängerpapstes war, der Schwere der nachkonziliaren Krise des Glaubens, der Theologie und der Kirche klar bewusst. Wichtig ist, dass er verstand, dass die Verantwortung für diese Krise größtenteils nicht bei den äußeren Feinden der Kirche, sondern bei den Katholiken selbst und insbesondere bei der intellektuellen Elite der Kirche lag: Theologen und katholischen Intellektuellen. Deshalb lesen wir gleich zu Beginn von „ Redemptor hominis“ vom nachkonziliaren Übermaß an Selbstkritik gegenüber der Kirche, die „aufgehört habe, schöpferisch zu sein“ und nicht mehr Ausdruck von „Wahrheit, Liebe und Dankbarkeit für die Kirche“ sei Gnade, an der wir in der Kirche und durch die Kirche teilhaben.“ Sie drückte sich nicht in „einer dienenden Haltung aus, sondern in dem Wunsch, die Meinung anderer mit der manchmal zu voreilig verbreiteten eigenen Meinung zu beherrschen“ (RH 4).
Der Weg, das richtige Verständnis der Kirche wiederzugewinnen, besteht darin, den Blick auf Christus zu richten – das ist das grundlegende Ziel der programmatischen Enzyklika von Johannes Paul II.: „Der Erlöser des Menschen ( Redemptor hominis ) Jesus Christus ist der Mittelpunkt des Universums und.“ Geschichte. Zu Ihm wenden sich meine Gedanken und mein Herz in dieser bedeutsamen Stunde der Geschichte“ (RH 1). Dieser Fokus auf Christus betrifft in erster Linie zwei lebensspendende Ereignisse im Leben des Erretters: seine Menschwerdung und das Erlösungswerk.
Die Pastoralkonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils, Gaudium et spes , konzentrierte sich vor allem auf das Mysterium der Menschwerdung: „Durch seine Menschwerdung verband sich der Sohn Gottes irgendwie mit jedem Menschen“ (GS 22). Diese Wahrheit über die Vereinigung Christi mit jedem Menschen durch die Annahme der menschlichen Natur ist die Quelle des Universalismus der Kirche; es geht um die Erlösung jedes Menschen und der ganzen Welt. Gleichzeitig war es im konziliaren Denken Ausdruck der Wertschätzung für das Schöpfungswerk und einer optimistischen Sicht auf die Geschichte und Kultur der Menschheit; Seitdem Christus als einer von uns in die Menschheitsgeschichte eingetreten ist, ist die gesamte Menschheitsgeschichte zur göttlichen Geschichte geworden und hat theologische Bedeutung erlangt. Während des letzten Konzils wurde diese positive Sicht auf das Menschliche zur Grundlage für das Aggiornamento (Anpassung) des Konzils an die moderne Zeit.
Deshalb ist der Titel der ersten päpstlichen Enzyklika „Der Erlöser des Menschen“ ( Redemptor hominis ) so wichtig für die Korrektur dieses übertriebenen und naiven Optimismus. Ja, Christus wurde Teil der menschlichen Geschichte und Kultur und „vereinte sich mit jedem Menschen“, aber nicht, um diese Geschichte und Kultur einfach zu akzeptieren, sondern um sie um den Preis seines Blutes umzuwandeln und zu erlösen.
Diese christologische Wahrheit über den Zweck, dem die Kirche dient, hat für die weiteren Betrachtungen der Enzyklika eine wichtige Bedeutung. Einer der wohl am häufigsten zitierten und missverstandenen Sätze der Enzyklika lautet: „Der Mensch ist der erste Weg, den die Kirche bei der Erfüllung ihrer Mission gehen sollte, er ist der erste und grundlegende Weg der Kirche“ (RH 14). Dieser Ausdruck wurde oft verwendet, um auf das „menschliche Gesicht“ der nachkonziliaren Kirche hinzuweisen, auf die Notwendigkeit, den Menschen näher zu kommen, verständlich und verständnisvoll zu sein und auf das zu verzichten, was in der Kirche schwierig und anspruchsvoll ist.
Bevor Johannes Paul II. in seiner Enzyklika über den Erlöser des Menschen den Mann erwähnt, der „der Weg der Kirche ist“, schreibt er: „Jesus Christus ist der grundlegende Weg der Kirche.“ Er selbst ist unser Weg „zum Haus des Vaters“ (vgl. Joh 14,1ff.). Es ist auch ein Weg zu jedem Menschen“ (RH 13). Christus ist der grundlegende Weg der Kirche, und der Blick auf ihn ist immer die Quelle des Lebens und die Daseinsberechtigung der Kirche.
Gibt es einen Widerspruch zwischen diesen beiden Aussagen: „Jesus Christus ist der Weg der Kirche“ und „Der Mensch ist der Weg der Kirche“? Grundsätzlich nein, denn wie Johannes Paul II. schreibt: „Christus ist unser Weg zu jedem Menschen.“ Diese päpstliche Aussage ist die Quelle dessen, was viele Kommentatoren als christlichen Humanismus oder die christozentrische Anthropologie des letzten Konzils bezeichnen, die im Denken von Johannes Paul II. so wichtig ist.
Es lohnt sich jedoch, zum Abschluss einen Vorbehalt hinsichtlich des tatsächlichen Unterschieds zwischen diesen beiden Wegweisern für die Kirche zu machen. Oft stehen wir vor der Versuchung, nur einen dieser beiden Wege zu wählen. Wenn die Kirche den Menschen vergisst, kann sie sich zu sehr auf sich selbst konzentrieren und sich von der Welt distanzieren – eine Haltung, die wir in der Geschichte der Kirche sicherlich schon oft gesehen haben. Dennoch war für die nachkonziliare Realität der Kirche wahrscheinlich die entgegengesetzte Versuchung wichtiger: sich für den Menschen zu entscheiden und die Tatsache zu vergessen, dass wir ihn nur im Licht des Glaubens verstehen können, und zwar in der anthropologischen und sozialen Kompetenz der Kirche basiert nicht auf irgendeinem menschlichen Wissensgebiet, sondern entspringt dem Licht des Glaubens, der von der Gestalt Christi ausstrahlt.
Deshalb war die Enzyklika über den Erlöser des Menschen als Programm des gesamten Pontifikats von Johannes Paul II. so wichtig, insbesondere an der Schwelle dieser damals beginnenden schweren Zivilisationskrise.
