Die katholische Kirche ruft die Gläubigen im Alter von 18 bis 60 Jahren in dieser Zeit zum Fasten auf. Fasten als einmalige Sättigung ist nur noch am Aschermittwoch und am Karfreitag für alle im Alter zwischen 18 und 60 Jahren verpflichtend. An beiden Tagen gilt für alle, die das 14. Lebensjahr vollendet haben, auch die Pflicht zur Abstinenz, d.h. die Pflicht zum Verzicht auf Fleischspeisen. Fast- und Abstinenztage gelten übrigens von Mitternacht zu Mitternacht. Fastenzeit hingegen dauert 40-Tage lang und beginnt am Aschermittwoch mit der Auflegung der Asche auf die Stirn, endet am Gründonnerstag, an dem die Heiligen Drei Tage – Triduum Sacrum – beginnt und gipfelt am Osterfest – dem Hauptfest des Christentums.

Sechs Sonntage liegen in der österlichen Busszeit, sie sind aber von der Fastenzeit ausgenommen. Denn der Sonntag als „Tag des Herrn“ erinnert wie ein kleines Osterfest im Alltag an die Auferstehung Jesu. In der christlichen Tradition drohte sogar Exkommunizieren, wenn jemand am Sonntag fasten wollte.

Die ersten fünf Fastensonntage sind nach dem Introitus, dem Eingangsvers der heiligen Messe, benannt:

• Der 1. Fastensonntag heisst auch „Invocabit“, von lat. „invocabit me“, das heisst übersetzt „Er ruft mich an“
• Am 2. Fastensonntag wird Gott gebeten, sich an seine Güte zu erinnern. Er heisst auch „Reminiscere“ von lat. „reminiscere miserationum tuarum“, das heisst übersetzt „denke an deine Güte“
• Der 3. Fastensonntag heisst auch „Oculi“, von lat. „oculi mei semperad dominum“, übersetzt: „meine Augen schauen immer auf zum Herrn“
• der 4. Fastensonntag ist der sogenannte Laetare-Sonntag, von lat. „laetare“, „freue dich“
• der 5. Fastensonntag, der Passionssonntag, steht unter dem Wort „Judica“ von lat. „judica me, deus“, übersetzt: „schaff‘ Recht mir, Gott“. An diesem Sonntag werden alle Kreuze in der Kirche verhüllt.
• Mit dem Palmsonntag beginnt die Karwoche.

Im katholischen Bereich – anders als in den evangelischen Kirchen – sind diese Namen mit Ausnahme des „Laetare-Sonntag“ heute nicht mehr geläufig.

Liturgische Besonderheiten in der Fastenzeit

Die Liturgie zeichnet in der Fastenzeit besonders eine Reihe von Besonderheiten aus:

• Das „Gloria“ und das „Halleluja“ entfallen.
• Die liturgische Farbe ist violett.
• Am Passionssonntag (5. Fastensonntag) werden die Kreuze verhüllt.

Eine Sonderstellung innerhalb der Fastenzeit nimmt der 4. Fastensonntag ein. Er ist auch unter dem Namen „Laetare“ („Freue Dich!“) bekannt. Am Laetare-Sonntag ist mehr als die Hälfte der Fastenzeit geschafft – es ist gewissermassen „Bergfest“.

An diesem Sonntag kann der Priester im Gottesdienst ein rosafarbenes liturgisches Gewand tragen. Das Rosa ist quasi das Violett der Fastenzeit, durch das schon das liturgische Weiss der Osternacht schimmert.

Umgangssprachlich heisst der Laetare-Sonntag auch Rosensonntag, da der Papst an diesem Tag einer Person oder Institution eine goldene Rose verleiht.

Kreuzverhüllung am Passionssonntag

Ab dem 5. Fastensonntag, dem sogenannten Passionssonntag, erfolgt eine weitere Besonderheit der Fastenzeit: Die Kreuze in der Kirche werden verhüllt. Die Kreuze bleiben bis zum Ende der Karfreitagsliturgie verhüllt.

Hintergrund ist das „Fasten für die Augen“. Die Gläubigen konzentrieren sich voll und ganz auf das Leiden und Sterben Jesu Christi. An Ostern werden Jesu Sieg über den Tod und das neue Leben gefeiert.

Die Forderung der Einschränkung bei Speise und Trank wird ergänzt durch die Einladung, auf Konsum und Genussmittel zu verzichten und sich um Werke der Nächstenliebe zu bemühen. Dies schliesst an die alttestamentlich prophetische Kritik an einem veräusserlichten Fasten an, das sich im Verzicht auf Speise und begleitende Bussriten erschöpft und dabei Mitmenschlichkeit, Rücksichtnahme und Friedfertigkeit als gottgefälliges Tun vergisst. Die ergänzende Einladung an die Gläubigen zu Gebet, Schriftlesung und anderen Frömmigkeitsübungen ruft in Erinnerung, dass Fasten Ausrichtung des Lebens auf Gott bedeuten soll. Fasten bleibt dabei Ausdruck der Busse und soll Trauer über die eigenen Fehler und Schwächen sowie Bereitschaft zur Umkehr anzeigen. Das christliche Fasten, das der Ausrichtung auf Gott und den Mitmenschen dienen soll, ist keine Diät aus gesundheitlichen Gründen oder zur Gewichtsoptimierung und unterscheidet sich damit von modernen Formen des Fastens.

Besondere Bedeutung erlangte das Fasten in dem sich ab Ende des 3. Jahrhundert entwickelnden christlichen Mönchtum als Werk der Frömmigkeit und Zeichen der völligen Hingabe an Gott. Der Ägypter Antonius, der als Vater des Mönchtums erinnert wird, soll nur einmal täglich nach Sonnenuntergang gegessen haben. Mönche in der Wüste Ägyptens, in Syrien und an vielen anderen Orten versuchten, einander mit asketischen Höchstleistungen zu übertreffen und sich dabei auch in Fastenleistungen zu überbieten, oft ohne Rücksicht auf die eigene Gesundheit und bis zur totalen körperlichen Entkräftung. Sie beschränkten sich auf bestimmte Nahrungsmittel, verzehrten nur ungekochte Speisen oder assen nur einmal die Woche. Aus dem Mönchtum aber kam auch Kritik an solchen Übertreibungen und die Forderung nach einem gesunden Maß bei Fasten und Askese.

Fasten / Fastentage im Neuen Testament

Fasten bedeutet zunächst den willensmässig geübten Verzicht auf gewisse oder alle Nahrung während einer bestimmte Zeitspanne. Etymologisch leiten sich die Wörter νηστεύω nēsteuō (fasten), νηστεία nēsteia (Fasten, Nahrungsverzicht, Hunger, Fasttag) und νῆστις nēstis (nüchtern / hungrig) wie ihre Äquivalente in anderen indogermanischen Sprachen auch von der Beschreibung eines Zustandes der Leere und der Nüchternheit her. Die lateinischen Äquivalente lauten ieiunus, ieiunare, ieiunium. Im Griechischen wird der Begrif aus „Nicht- Essen“ (νή – ἐσθίω nē – estiō) gebildet. Die Sache selbst muss im Neuen Testament nicht unbedingt durch den Begrif ausgedrückt werden; sie kann ebenso auch durch Beschreibungen des Nahrungsverzichts zur Darstellung gelangen.

In der Religionsgeschichte hat Fasten verschiedene Funktionen:

1. Apotropäisch-kathartisches Fasten: Nahrungsmittel können von Dämonen in􏰄ziert werden. Ein Verzicht schützt somit vor dem Einfuss der Dämonen. Zugleich kann dem Fasten selbst eine Kraft gegen die Dämonen innewohnen.

2. Initiationsfasten: Hier ist der Verzicht Teil eines Rituals zur Einführung eines Menschen in eine neue Gemeinschaft oder eines Mitglieds in eine neue Funktion innerhalb einer Gemeinschaft.

3. Ekstatisches oder prophetisches Fasten: Hierbei geht es um die Vorbereitung einer Begegnung mit dem Göttlichen bzw. mit Gott. Fasten fungiert als ein Mittel ekstatischer oder prophetisch-visionärer Stimulierung.

4. Ethische Motivierung: Fasten kann eine ethische Dimension erlangen, wenn es um seiner selbst willen als gutes Werk gilt oder wenn die Mittel, auf die Verzicht geleistet wird, Armen zu Gute kommen.

5. Fasten als Inhalt eines Enthaltungsgelübdes: Der Verzicht hat den Charakter einer Gabe (vgl. Votivgabe) an Gott, durch die eine bestimmte Gegengabe erhofft wird.

6. Fasten als Ausdruck der Trauer: Diese Funktion ist religionsgeschichtlich besonders weit verbreitet. Fasten kann hierbei ein Sündenbekenntnis sowie individuelle oder kollektive Umkehr begleiten und somit zum eigentlichen Bußritus werden.

7. Bussritus: Das Fasten selbst wird zum Zeichen der Reue und Zerknirschung.

Im Neuen Testament sind viele dieser Funktionen lebendig. Für 1. bis 7. gilt im biblischen Kontext die Regel, dass Fasten und →Gebet eng aufeinander bezogen sind. Die Begleitung und Unterstützung von Gebeten wird im Neuen Testament zu einer Grundfunktion des Fastens. Dafür scheint die Funktion des Fastens als ein Selbstminderungsritual eher in den Hintergrund zu treten.

Die Versuchung des fastenden Jesus

In den synoptischen Evangelien wird der vierzigtägige Aufenthalt Jesu in der Wüste nach seiner Taufe beschrieben. Er steht in der Tradition des zweimaligen, vierzig Tage dauernden Aufenthalts des → Mose auf dem Gottesberg (Ex 24,18; Ex 34,28) und der ebenso langen Wanderung → Elias zum Horeb (1Kön 19,8). Während dieses Fastens redet Gott mit Mose und zeigt sich ihm. Gott erscheint auch dem Elia nach seiner Fastenwanderung. Hier wie dort dient das Fasten der Vorbereitung und Begleitung der prophetischen Begegnung mit Gott (3. Funktion).

Demgegenüber lässt der Wüstenaufenthalt Jesu eine andere Funktion erkennen. Jesus geht in die Wüste, um dort vom → Satan versucht zu werden (besonders Mt 4,1; aber auch Mk 1,13; Lk 4,2). An dieser Stelle ist offensichtlich die prophetisch-theophane Funktion der biblischen Vorbilder in ihr Gegenteil gewendet worden. Der vierzigjährige Aufenthalt des Volkes in der Wüste, der ebenfalls von verschiedenen Versuchungen begleitet wird, spielt hier im Hintergrund eine wichtige Rolle. Das Fasten Jesu dient offensichtlich nicht der Gottesbegegnung, sondern führt in eine Begegnung mit dem Satan. Anscheinend macht das Fasten Jesus nicht immun gegen dessen Versuchungen, sondern im Gegenteil anfälliger, denn der Satan versucht ihn am Ende dieser Zeit zuerst mit seinem Hunger (Mt 4,3f; Lk 4,3f). Dieses Fasten hat offensichtlich keine apotropäische Wirkung (1. Funktion), sondern führt im Gegenteil von Anfang an in Versuchungen. Dennoch vermag Jesus den Versucher zu überwinden. Diese Fastenzeit scheint eher einer Initiation (2. Funktion) zu dienen, indem sie mit der Taufe Jesu und seiner Berufung durch die Himmelsstimme zur Einführung Jesu in seinen öffentlichen Dienst gehört.

Exorzistisches Fasten?

Bei der → Heilung eines besessenen Knaben erscheint die apotropäische Funktion in sekundären Lesarten. Jesus teilt nach → Markus seinen Jüngern mit, dass diese Art von dämonischen Geistern nur durch Gebet ausfahre (Mk 9,29). Manche Handschriften wie etwa der → Codex Alexandrinus ergänzen „durch Gebet“ mit „durch Fasten“. Mt 17,20 wird in manchen Handschriften „durch Gebet und Fasten“ ergänzt. Fasten erscheint hier deutlich in seiner neutestamentlichen Grundfunktion als Begleitung von Gebeten. Die Wirksamkeit des Gebets scheint durch Fasten verstärkt zu werden. Dies ist auch in der sekundären Erweiterung in 1Kor 7,5 der Fall. → Paulus erlaubt dort die zeitlich befristete sexuelle Abstinenz in der Ehe um des Gebetes willen. Gewisse Handschriften ergänzen auch dies mit Fasten. Allerdings bieten hier – durchaus in Analogie zur Versuchungsgeschichte – Enthaltung und Verzicht gerade keinen Schutz vor den Versuchungen des Satans.

Fasten in der Apostelgeschichte

Nachdem Saulus-Paulus in einer Vision den Auferstandenen gesehen hat, isst und trinkt er drei Tage nichts, bis er sich taufen lässt (Apg 9,9.19). Dieses Fasten folgt auf die Offenbarung und könnte sowohl die Busse des Paulus anzeigen als auch zur initiatorischen Vorbereitung auf seine Taufe dienen.

In Antiochia dienen und fasten die Propheten und Lehrer der Gemeinde gemeinsam (Apg 13,2). Es wird nicht deutlich, weshalb sie fasten, doch dieses Fasten zeitigt die dritte prophetische Funktion. Vom Heiligen Geist erhalten sie die Weisung, → Barnabas und Saulus zu der von Gott für sie bestimmten Berufung auszusondern. Daraufhin fasten und beten sie und legen den beiden die Hände auf (Apg 13,3). Dieses zweite Fasten wird zum initiatorischen Akt für die erste Missionsreise des Paulus (2. Funktion). Durch initiatorisches Fasten (Substantiv im Plural), welches ihre Gebete unterstützt, setzen Paulus und Barnabas am Ende dieser Reise in jeder Stadt Älteste ein (Apg 14,23). Hintergründig tritt das Thema Fasten bei den vier Männern am Tempel in Erscheinung, deren Gelübde Paulus in der Tradition des → Nasiräats auslösen soll (Apg 21,24). Fasten im Sinne eines Enthaltungsgelübdes (5. Funktion) fndet sich in Apg 23,12-14.21: Mehr als vierzig Männer geloben, weder zu Essen noch zu Trinken, bis sie Paulus umgebracht hätten.

Mit dem „Fasten“ als kalendarische Angabe wird in Apg 27,9 auf den → Jom Kippur Bezug genommen. Es wird aber nicht explizit gesagt, dass Paulus den Jom Kippur fastend gehalten habe.

Fasten als gutes, gerechtes Werk

Die alte Prophetin Hanna dient Gott am Tempel Tag und Nacht mit Fasten und Beten (Lk 2,37; beides im Plural). Gebet und Fasten scheinen hier mehrere Funktionen zu haben. Einerseits erscheinen sie in der frühjüdischen Tradition der gerechten Werke, die für Gott geübt werden können (4. Funktion), andererseits führen sie anscheinend bei dieser Prophetin zur O􏰃enbarung über das Kind Jesus. Ganz ähnlich erscheint das Fasten im Codex D bei der Vision des Kornelius. Dieser praktiziert hier neben Gebet und Almosentätigkeit zusätzlich auch Fasten und damit die typische Triade des jüdischen Übens von Gerechtigkeit (zedaqa), die nicht nur einen ethischen, sondern auch einen gottesdienstlichen Charakter hat. Zugleich begegnet ihm daraufhin in einer Vision ein Mann, der ihn auffordert, nach → Petrus zu senden (Apg 10,30), welcher ihn schließlich zum Glauben führen werde. Das Fasten scheint in dieser Texttradition als gutes Werk intendiert zu sein (4. Funktion), führt dann aber zu einer prophetischen Schau (2. Funktion).

Die ethische Dimension (4. Funktion) erscheint in der Triade frühjüdischer Zedaqa-Frömmigkeit in der Bergpredigt (Mt 6,1-18; insbesondereMt 6,1: δικαιοσύνη dikaiosynē). Fasten gilt hier als ein verdienstvolles Werk, das Lohn erwirkt. Jesus bestätigt dies indirekt, indem er göttlichen Lohn nur denen verheisst, die mit Fasten gerade nicht öffentliche Anerkennung für ihre Frömmigkeit erwarten. Bemerkenswerterweise sollen sie ihr Fasten gegenüber ihren Mitmenschen nicht in der Form von Trauer- oder Selbstminderungsriten durchführen, da es sonst seine ethisch relevante Funktion gegenüber Gott verliert (Mt 6,16-18).

Im → Gleichnis von → Pharisäer und → Zöllner (Lk 18,9-14) verweist der Pharisäer auf sein Fasten als gutes Werk. Als Pharisäer hält er pro Woche zwei Fastentage (Lk 18,12). Der Zöllner hingegen, der nicht fastet, demütigt sich selbst, schlägt sich an die Brust und bittet um Vergebung. Busse und Selbstminderungsritual werden von ihm ohne Fasten vollzogen, wobei gerade diese beiden Funktionen des Fastens beim Pharisäer fehlen.

Fastenkritik

Neben dieser impliziten Kritik am Fasten und der Kritik an einer konkreten Fastenpraxis in Mt 6,16-18 distanziert sich Jesus in den synoptischen Evangelien auch sonst deutlich vom Fasten (Mk 2,18-20; Mt 9,14-17; Lk 5,33-38). Im Gegensatz zu den Pharisäern und Johannesjüngern fasten seine Jünger nicht. Jesus antwortet mit einem Bildwort. „Können etwa die Hochzeitsgäste fasten, solange der Bräutigam mit ihnen ist?“ Jesus vergleicht seine Jüngergemeinschaft mit einer Hochzeitsgesellschaft. Fasten und Hochzeit sind unvereinbar. Fasten rückt hier als Opposition zur Festfreude in den Bedeutungshorizont des Trauerritus (6. Funktion). In der Parallelstelle in Mt 9,15 wird Fasten explizit mit Trauern gleichgesetzt. Für die Zeit der Kirche kündigt Jesus eine Wiederaufnahme der Fastenpraxis an. „Es werden aber Tage kommen, dann wird der Bräutigam von ihnen genommen, und dann werden sie fasten an jenem Tage.“ (Mk 2,20) Manche Exegeten sehen dieses letzte Wort als Bildung der Gemeinde an. Dann würde Jesus in Mk 2,18fpar alles Fasten für seine Gemeinschaft ablehnen.

Das von den Evangelien entworfene Jesusbild zeichnet sich dadurch aus, dass in der Tradition der prophetischen Fastenkritik (vgl. etwa Jes 58,1-12; Jer 14,12; Jo 2,13; ferner Sir 34,26;) die Nächstenliebe weit vor jedes Fasten gestellt wird. Anscheinend schliessen sich die Nähe der Gottesherrschaft und Fasten gegenseitig aus.

Tatsächlich ist Fasten bei Paulus und in den neutestamentlichen Briefen kein Thema. Paulus erwähnt Fasten nur zweimal in je einem → Peristasenkatalog im 2. Korintherbrief. Während in 2Kor 6,5 offen bleibt, ob Fasten zum Ungemach (am Ende der Reihe in 2Kor 6,5) oder zu den Tugenden zählt (Beginn 2Kor 6,6), macht der Kontext von 2Kor 11,27 deutlich, dass Fasten zu den Mühen gehört, die dem Apostel durch die Umstände aufgezwungen worden sind. Deshalb bezeichnet Fasten hier in untypischer Verwendung den Zwang zum Hungern und bietet keinen Hinweis darauf, dass Paulus eine Fastenpraxis geübt hätte.

Antiasketische Ausrichtung und Erneuerung der Fastenpraxis in der frühen Kirche

Fasten tritt im Neuen Testament in Korrelation zu dessen antiasketischer Stoßrichtung in den Hintergrund. Im Gegensatz zu Johannes dem Täufer, dessen Jünger regelmässig gefastet haben sowie zu Johannes selbst, der „weder ass noch trank“ (Mt 11,18) und auch hinsichtlich Kleidung und Nahrung streng asketisch lebte (Mt 3,4), wurde Jesus mit Blick auf seine Mahlgemeinschaften als „ein Fresser und Säufer“ bezeichnet (Mt 11,19).

Paulus bestätigt den Korinthern ihre Freiheit, die sich gerade auch auf das Essen bezieht. Ein Verzicht auf gewisse Nahrungsmittel soll nur um der Mitmenschen willen erfolgen (1Kor 8,8f; 1Kor 10,27-29). Paulus macht den nichtjüdischen Galatern zum Vorwurf, dass sie Tage, Monate, Zeiten und Jahre halten (Gal 4,10). Das könnte sich auch auf jüdische Fastentage beziehen.

Im → Kolosserbrief und in den → Pastoralbriefen wird Nahrungs- und Sexualaskese sowie das Halten von bestimmten Tagen – gerade auch des jüdischen Festkalenders – als Einfallstor für falsche Lehren bekämpft (Kol 2,16; 1Tim 4,1-5; vgl. 1Tim 5,23). Wer mit Christus gestorben ist, für dessen Heil ist jeder Verzicht auf bestimmte Speisen irrelevant (Kol 2,20f; so auch Hebr 13,9). Offensichtlich gibt es in der Jesusbewegung eine große Distanz zum Fasten. Die Gegenbewegung in der frühen Kirche entwickelte sich unterschiedlich schnell.

In der synoptischen Literatur

spielt Fasten eine negative und eine vorsichtig positive Rolle (s.o.). In der Apostelgeschichte wird das Fasten wieder wichtig. Allerdings fehlt auch hier eine direkte Aufforderung zum Fasten. In der paulinischen wie in der johanneischen Literatur spielt Fasten keine Rolle.

Eine Abgrenzungstendenz gegenüber der Fastenpraxis lässt sich auch im → Barnabasbrief beobachten, wo im Anschluss an die prophetische Fastenkritik einem nicht erwünschten und unwirksamen Fasten ein heilsrelevantes Fasten gegenübergestellt wird (Barn. 3). Letzteres wird durch Zitation von Jes 58,6f gleichsam als sozial-diakonisches Handeln bestimmt (Barn. 3,3) und damit in der Sache faktisch ersetzt. Der Jesus des → Thomasevangeliums äussert sich sehr kritisch gegenüber dem Fasten und verbietet es (Thomasevangelium 6;14;104). Die Jünger sollen hingegen in einem metaphorischen Sinn gegenüber der Welt fasten (Thomasevangelium 27).

Nach der Didache (Didache 8,1) werden in den christlichen Gemeinden so wie im Judentum zwei Fastentage in der Woche gehalten – in bewusster Abgrenzung aber nicht am Montag und Donnerstag, sondern am Mittwoch und am Freitag.

Erst ab dem dritten Jahrhundert gewinnt Fasten im Zusammenhang zunehmender asketischer Tendenzen eine große Bedeutung für Kirche und Frömmigkeit.

Zur Verortung in der jüdischen Fastenpraxis

Die neutestamentliche Fastenpraxis ist zutiefst in der der hebräischen Bibel und in der Frömmigkeit des zeitgenössischen Judentums verankert. Umso mehr fällt auf, dass Fasten als Umkehr / Busse des Einzelnen oder als spontaner Ausdruck der Trauer im Neuen Testament nicht vorkommt. Das ist etwa bei → Josephus ganz anders. In seine Nacherzählung biblischer Geschichten fügt er immer wieder zusätzlich Fasten ein – so etwa bei Achans Diebstahl (Josua 7f; Josephus, Antiquitates 5,35-48) – und berichtet über einen Fasttag, den er selbst aufgrund einer kriegerischen Bedrohung erlebt hat (Josephus, Vita 290-303).

Fasten und Fasttage werden nach Josephus von seinen jüdischen Zeitgenossen vor allem im Sinne von Trauerbräuchen oder als Reaktion auf Kalamitäten durchgeführt und sind immer mit der Gebetspraxis verbunden.

Im → jüdischen Festkalender gibt es verschiedene Fastentage wie den Jom Kippur, den 9. Av (Zerstörung des Tempels im Jahr 587 v. Chr. und 70 n. Chr.), den 17. Tammuz (Überwindung der Stadtmauer durch Nebukadnezar und Titus), den 10. Tevet (Belagerung Jerusalems durch die Babylonier), den 3. Tishri (Ermordung Gedaljahs) und den 13. Adar (Vortag des Purimfestes). Daneben wird aber auch zur Unterstützung des Gebets gefastet (1Makk 47; 2Makk 13). Die pharisäische Bewegung hat nach Auskunft des Neuen Testament zweimal in der Woche gefastet (Lk 18,12; vgl. Didache 8,1). Allerdings war die Fastenpraxis unter den Juden und jüdischen Gruppierungen sehr heterogen. Philo berichtet von solchen, die sich nur am Versöhnungstagfasten beteiligt haben (Philo Spec Leg 1,186).

Später wird Fasten in der Mischna vor allem in den Traktaten Joma (zum Jom Kippur) und Taanit (öffentliche Fastenvorschriften bei ausbleibendem Regen und anderen Bedrohungen) geregelt.

Fasten ist aber nicht mehr nur ein Buss- und Trauerakt (Bar 1,5; ebenso Rub 1,10), sondern auch ein verdienstvolles Werk in Verbindung mit Gebeten und Werken der Barmherzigkeit (Tob 12,8; vgl. Bereschit Rabba 44,12). Schon in Sir 3,3-4 ist greifbar, dass verdienstvolle Werke Sühnung bewirken können. Fasten schafft Sühnung für in Unwissenheit begangene Sünden (Ps Sal 3,8; vgl. Joseph und Aseneth 11,6.12-14). Daneben wird auch zur Unterstützung des Gebets gefastet (1Makk 47; 2Makk 13). Fasten in Verbindung mit Gebet und Almosen gewann im Judentum eine wichtige Bedeutung vor allem im Zusammenhang der →Kultzentralisation. Wer nicht in Jerusalem wohnte, musste auf die Teilnahme am Gottesdienst bzw. Kultgottesdienst verzichten. Der Verzicht auf den Gottesdienst wurde durch andere religiöse Aktivitäten wie die Versammlung um die Heiligen Schriften in den →Synagogen, Gebete, Almosentätigkeit und Fasten kompensiert.

Römische und griechische Autoren beschreiben das Fasten der Juden als einen besonderer Brauch (Tacitus historiae 5,4, Sueton Divus Augustus 76,2; vgl. dazu Josephus contra Apionem 1,34,308).

Aus rabbinischer Zeit ist extensives privates Fasten von Einzelnen überliefert. Zugleich finden sich im →Talmud auch Forderungen, solches Fasten einzuschränken (Babylonischer Talmud Taanith 11a; 11b; 14b; 22b).

Fasten in der nichtjüdischen Umwelt

In der griechisch-römischen Welt findet sich Fasten – abgesehen vom → Orakelwesen und der medizinischen Literatur sowie von einigen Zauberpapyri oder philosophischen Gruppierungen wie den Kynikern – nur im griechischen Demeterkult (vgl. Scholion Aristophanes Thesmophoriazusae 80.947f.983f; Plutarch Demosthenes 30,5; Athenaios deipnosophistae 307C/F), in den eleusinischen Mysterien (vgl. exempl. Hymni Homerici 2 Demeter 47f; 200f; Ovid fasti 4,535f; Clemens Alexandrinus protrepticus ad Graecos 2,21,2 [dt.]) und in spezifischen Formen des römischen Kultes der Ceres (vgl. Livius ab urbe condita 36,37,4; Petronius satyricon 44). Die Verpfichtung der ägyptischen Priester zum Fasten vor Opferhandlungen (vgl. Herodot historiae 2,40; ferner Hieronymus adversus Ioviniaum 2,13 [engl.]) findet im griechisch-römischen Bereich keine Entsprechung.

Insgesamt zeigt die griechisch-römische Religiosität eine grosse Zurückhaltung gegenüber dem Fasten. Hier schliesst sich das Neue Testament durchaus stimmig an.

Fasten / Fastentage im Alten Testament

„Fasten“ bedeutet: freiwilliger und zeitlich begrenzter, vollständiger Verzicht auf Nahrungsaufnahme (teilweise einschliesslich Getränken). Damit ist Fasten von einer auf Dauer angelegten, durch Speisegesetze geregelten Vermeidung bestimmter Lebensmittel zu unterscheiden. Als Bestandteil von sog. Selbstminderungsriten (Zeichen zum Ausdruck von → Trauer, Verzweiflung und Selbstdemütigung wie: das Tragen eines Saq-Gewandes [→Kleidung], das Wälzen in Staub, Schlagen oder die Haut Ritzen, Scheren von Haupt- und Barthaar, Ablegen oder Zerreissen von Kleidern) wird das Fasten jedoch selten als isolierte Handlung beschrieben. Fastentage führen damit zu einer massiven Zäsur im Alltag, grenzen, besonders als individuelle Fastentage, aus der Gesellschaft aus (vgl. 2Sam 12,16-23) und schaffen auf diese Weise Raum für Busse (→ Umkehr) oder Trauer.

Terminologie

Die weitaus am häufigsten im Alten Testament für „Fasten“ verwendeten Begriffe sind das Verbum צום ṣûm (21-mal im Qal) bzw. das Nomen צוֹם ṣôm (26- mal). Ein Alternativbegriff ist ענה ‘nh II „niedrig sein / sich demütigen“, der nicht zuletzt in der Redewendung ׁענה ֵאת נֶפֶש bzw. ׁענה נֶפֶש ‘nh (’æt) næpæš Piel „seine næpæš / seine Seele / sein Leben demütigen“ verschiedene Selbstminderungsriten einschliesslich des Fastens abdeckt (vgl. Lev 16,29.31; Lev 23,27.32; Num 29,7; Num 30,14; Jes 58,3.5; Ps 35,13). Es können jedoch auch Umschreibungen wie „nicht essen und trinken“ (vgl. Ex 34,28; Dtn 26,14; 1Sam 1,8; Dan 10,2f.) verwendet werden.

Rituelles Fasten – Fastentage

In der alttestamentlichen Kultgesetzgebung verankertes rituelles Fasten findet allein als Teil der umfangreichen Riten für den → Jom Kippur (Lev 16,29.31; Lev 23,27.29; Num 29,7) statt. Das Volk verleiht durch Fasten seiner Busswilligkeit Nachdruck. Es ist damit aktiv am Geschehen des Sühnetages beteiligt. Allerdings hat das Fasten selbst keine sühnende Wirkung (das ändert sich erst im 3./2. Jh. v. Chr.; vgl. PsSal 3,8). →Sühne am Jom Kippur wird durch die rituellen Handlungen des Hohepriesters erreicht.

Darüber hinaus wird jedoch in verschiedenen Zusammenhängen von in Notsituationen eigens einberufenen Fastentagen gesprochen (vgl. u.a. 1Sam 7,6; Jo 1,14). So fasten die Juden des persischen Reiches angesichts der gegen sie geplanten Pogrome; sie klagen, weinen und liegen in Sack und Asche (Est 4,3). Fastentage aus Notsituationen heraus sind teilweise nachträglich institutionalisiert worden und haben einen Platz im Kalender erhalten. Das gilt für das Fasten am Vorabend des Purimfestes (13. Adar; vgl. Est 9,31) ebenso wie für die in Sach 7,1-3 und Sach 8,18-19 genannten Fastentage. Fasten wird hier zu einem Modus der Erinnerung. Die vier Fastentage des → Sacharjabuches gehen sicher auf Bräuche der Exilszeit zurück, sind jedoch erst in späterer jüdischer Tradition mit konkreten Exilsereignissen in Verbindung gebracht worden. Von herausgehobener Bedeutung unter den vier Tagen ist der 9. Av als Fasten- und Trauertag. Die vier Fastentage gelten:

im 4. Monat (17. Tammuz = Juni / Juli) der Erinnerung an die Überwindung der Jerusalemer Stadtmauer zuerst durch Nebukadnezar (vgl. Jer 39,2; Jer 52,6f; 2Kön 25,3f.) und später noch einmal durch Titus;

im 5. Monat (9. Av = Juli / Aug.) der Trauer um die Zerstörung des ersten Tempels 587 v. Chr. (vgl. 2Kön 25,8ff.; Jer 52,12ff.), des zweiten Tempels 70 n. Chr. wie auch der Trauer um die letzten gefallenen Kämpfer des Bar- Kochba-Aufstandes (132-135 n. Chr.) und die 1492 aus Spanien vertriebenen Juden (→ Klagelieder Jeremias);

im 7. Monat (3. Tishri = Sept. / Okt.) dem Gedenken der Ermordung des Statthalters Gedalja (vgl. 2Kön 25,22ff.; Jer 41,1f.);

im 10. Monat (10. Tebet = Dez. / Jan.) der Erinnerung an den Beginn der Belagerung Jerusalems (vgl. 2Kön 25,1).

Die Aussage Sacharjas zielt allerdings auch nicht auf die dauerhafte Installation von Fastentagen als Trauer- und Klagetagen, sondern gerade auf deren grundsätzliche Verwandlung von Trauer- zu Freudentagen.

Die Zusammengehörigkeit von Trauer, Klage und Fasten steht ausser Frage. Ebenso klar ist, dass Fastentage, wie sie oben genannt wurden, kollektiv zu begehen sind. Unbeantwortet ist hingegen das Problem, inwieweit diese Tage liturgisch gestaltet sind. Die grossen Volksklagelieder des Psalters mögen bei Klagefeiern gesungen worden sein, erweisen sich in ihrer jetzigen Gestalt aber als für den Buchzusammenhang gestaltete Texte. Die Lesung der Klagelieder Jeremias für den 9. Av ist erst seit der Mitte des 8. Jh.s n. Chr. belegt (Traktat Soferim 18,4). So ist es bisher bei Versuchen geblieben, ein Ritual eines Fastentages nachzuzeichnen (u.a. anhand von → Joel). Wesentliche Elemente eines Rituals, die mit dem Fasten einhergehen, neben den Selbstminderungsriten nicht zuletzt das → Gebet, sind jedoch benennbar.

So stellt sich schliesslich die Frage, ob die Belege chronologisch zu ordnen sind. Fasten, sei es kollektiv oder individuell, ist ein weit verbreitetes kulturelles Phänomen. Das einzige im alttestamentlichen Festkalender verankerte Fasten, das des Jom Kippur, ist, je nach Datierung der Einführung dieses Sühnetages, wohl eher ein frühnachexilisches Phänomen. Für zwei Aspekte des Fastens lässt sich dennoch eine Entwicklung nachzeichnen. Die sühnende Wirkung des Fastens gewinnt erst im 3./2. Jh. v. Chr. an Bedeutung, ebenso wie sein divinatorischer Aspekt (→ Divination). Zur Funktion des Fastens aber mehr im Folgenden:

Kollektives und individuelles Fasten

Auslöser oder Ziel eines Fastens für Kollektiv wie Individuum können sehr variieren. Wie die institutionalisierten Fastentage zeigen, sind Notsituationen jedoch ein wesentlicher auslösender Faktor. Das Ziel des Fastens kann in der Folge eine Bussbewegung sein, ein Zeichen der Umkehr (1Sam 7,6), es kann Ausdruck von Klage und Trauer sein (vgl.Est 4,3) oder aber einen Gottesbescheid vorbereiten (Ri 20,26-28). InNeh 1,4-11 wird jedoch auch deutlich, wie sehr diese hier getrennt aufgeführten Bereiche miteinander verzahnt sind. → Nehemia wird von Trauer überfallen, er fastet und spricht ein Gebet der Busse und Umkehr. Erst im Gebet wird das Ziel des Fastens wirklich deutlich.

Fasten in Notsituationen kann durch den König, einen Propheten, Priester oder die Ältesten einberufen (vgl. 1Sam 14,24-30; 1Kön 21,9.12.27; Jo 1,13-15) oder aber individuell durchgeführt werden.

Funktionen des Fastens – Bussfasten

Not verlangt kollektive → Umkehr, Busse, Hinwendung zu Gott. Fasten ist ein Ausdruck dieser inneren Bewegung (Jo 2,12). Hervorzuheben ist, dass dieses Fasten tatsächlich als kollektiver Akt durchgeführt wird, jeweils begleitet von einer heiligen Versammlung (ֲעצָרָה ‘ăṣārāh; vgl. Jo 1,14; Jo 2,15; s. auch Neh 9,1) mit Gebet. In Jon 3 geht das kollektive Fasten schliesslich so weit, dass auch die Tiere beteiligt sind (→ Jona).

→ David fastet, als das aus der illegitimen Beziehung mit → Batseba stammende Kind im Sterben liegt. Es wird sich hier um ein Bussfasten handeln. Ein Trauerfasten hingegen schließt sich nicht an (vgl. 2Sam 12,16.20-23). David beendet das Fasten nach dem Tode des Kindes. Bussfasten erweist sich schliesslich als ein Akt persönlicher Frömmigkeit (vgl. Ps 69,11; Ps 109,24).

Funktionen des Fastens – Trauerfasten

Die Verbindung von Fasten mit anderen Selbstminderungsriten wird vor allem beim Trauerfasten deutlich. Im Kontext von → Sauls Tod (vgl. 1Sam 31,13; 2Sam 1,11f. ; 1Chr 10,12) werden Fasten, das Zerreissen von Kleidern, Klagen und Weinen genannt. Es dauert sieben Tage lang.

Funktionen des Fastens – Fasten zur Vorbereitung von Gottesbescheid und Gottesbegegnung

Das Fasten in Notlagen kann schließlich auch dem konkreten Ziel der Vorbereitung für einen Gottesbescheid oder der Bitte um helfendes Eingreifen Gottes dienen (vgl. Ri 20,26; Est 4,16; Esr 8,21.23; Ps 35,13; 2Chr 20,3). Auch als individuelle Vorbereitung einer Gottesbegegnung wird gefastet. → Moses fastet 40 Tage auf dem Sinai (Ex 34,28; Deut 9,9-10; vgl. Mt 4,2); → Hanna fastet, bevor sie vor Gott tritt (1Sam 1,7-10); in den Anfängen der apokalyptischen Literatur wird Fasten als Vorbereitung der Gottesbegegnung jedoch erst wirklich prominent (vgl. Dan 9,3; Dan 10,3).

Fasten-Kritik

Prophetisch geäusserte Fastenkritik bezieht sich, ähnlich der Kritik an Opfern und Festen, auf die Motivation der Fastenden, auf das Verfolgen eigener Interessen und auf das fehlende Bemühen um die Ehre Gottes. Auch die Annahme, Gottes Aufmerksamkeit erzwingen zu können, ist falsch. Das Fasten, das Gott hingegen gefällt, ist rechtes Handeln und Fürsorge für die Armen (vgl. Jes 58,1-12; Sach 7,5-10).