Mit Aschermittwoch beginnt für die katholische Kirche die Fastenzeit. Schon seit Jahrzehnten kann man dem Eindruck nicht entkommen, dass der Name dieser Zeit zu pompös ist… Die Zeiten der strengen Bussdisziplin vor Ostern gehören bereits der Vergangenheit an. Die Abschaffung der meisten für die Gläubigen vorgeschriebenen Abstinenz ist eng mit der Revolution verbunden, die eine „Revision“ des katholischen Glaubens fordert. Die Sinnlichkeit, der die Kirche keinen Widerstand mehr leistet, ist eine der treibenden Kräfte der „Neuheitenmanie“. Der Mystische Leib Christi muss heute dringend zur Askese zurückkehren, damit die Katholiken wieder ein Gefühl der Distanz zur heidnischen Welt gewinnen – und nicht mehr fordern, dass ihr Glaube in deren Stil hineingepasst werden muss.
Paul VI. verabschiedet sich von der Fastenzeit
Zu den Veränderungen in der Zeit rund um das II. Vaticanum gehörte auch die radikale Lockerung der Abstinenzvorschriften in der Kirche. Dies wurde von Papst Paul VI. bei der Veröffentlichung der Apostolischen Konstitution Paenitemini im Jahr 1966 beschlossen. Damit wurde die im Codex des kanonischen Rechts von 1917 vorgeschriebene Bussdisziplin geändert.
Die vom Heiligen Vater so liberalisierten Regeln gelten noch heute. Daher unterscheiden sich die Katholiken des 21. Jahrhunderts in auffallender Zahl im Glauben von unseren Vorgängern. Die Abstinenzvorschriften – die in unterschiedlicher, aber stets schwerwiegender Form in der Kirche galten – wurden fast auf Null reduziert. Man kann hier getrost von einem qualitativen Wandel sprechen. Schon vor 1966 gehörten anspruchsvolle asketische Übungen für Katholiken zum Alltag. Heute sind sie eine Seltenheit.
Der Kontrast zwischen der Atmosphäre der Fastenzeit in der Antike und von Heute, wird schon bei einem Blick auf die geltenden Regeln deutlich. Während des Pontifikats des heiligen Papstes Pius X. verpflichtete das Gesetz die Gläubigen, während der gesamten Fastenzeit, an einigen Adventstagen und den einmal im Quartal stattfindenden „Ältestentagen“ sowie schliesslich an den Vorabenden bestimmter Feiertage eine Mahlzeit, höchstens auch zwei pro Tag zu sich zu nehmen.
Mit der Einführung des Codex des kanonischen Rechts im Jahr 1917 während des Pontifikats von Benedikt XV. wurden diese Regeln etwas gelockert. Als Fasten wird dort die Einnahme einer vollen Mahlzeit und zweier kleinerer Mahlzeiten morgens und abends bezeichnet, grundsätzlich jedoch ohne Fleisch. Diese Disziplin galt für alle Fastentage, offensichtlich nicht für jene, an denen das qualitative Fasten auch auf Fleisch verzichtete (wie Aschermittwoch, Freitag und Samstag). Auch an den „Trockentagen“, also den einmal im Quartal stattfindenden Fastenmittwochen, Fasten-freitagen und Faste-samstagen sowie an einigen Heiligabenden, war strenges Fasten vorgeschrieben.
Die Anforderungen haben sich im Laufe der Jahre verändert – doch immer waren von den Gläubigen regelmässige Opfer gefordert. Nur jemand, der sich ein Blindurteil über Paul VI.‘s Wandel erlaubt, könnte die Tatsache ignorieren, dass dieser einen völligen Bruch mit diesem Ansatz darstellte. Zwei Tage strengen Fastens während des gesamten Kirchenjahres (Aschermittwoch und Karfreitag) bedeuten die fast vollständige Streichung dieser Praxis aus dem katholischen kirchlichen Kalender.
Sinnlichkeit – der Keim der Revolution
Die extreme Liberalisierung der Fastenrichtlinien steht in engem Zusammenhang mit dem Programm, die Kirche der Welt näher zu bringen, und der anhaltenden Revolution innerhalb der Kirche. Der Kern der Krise des Christentums liegt gewissermassen im Verlust der Fähigkeit, zwischen übernatürlichen Gütern, die einen Eigenwert haben, und weltlichen Gütern zu unterscheiden, die insofern wichtig sind, als sie uns auf dem Weg zu einem ewigen Ziel helfen, das über diese vergängliche Welt hinausgeht. Asketische Übungen machen einen mit diesem Unterschied vertraut und lehren einen, nach dem „summum bonum“ zu streben: Gott. Das weltliche Leben verwischt diese Distanz und suggeriert, dass es im Glauben auf positive Erfahrungen und die Erfüllung von Wünschen ankommt.
„Die für den Glauben gefährlichsten Leidenschaften sind Stolz und Sinnlichkeit. (…) Wenn sie [die Sinnlichkeit – Anm. d. Red.] von einem Menschen Besitz ergreift, verbrennt sie alles, was in seinem Herzen edel und rein ist, und wirft einen Schleier über den Geist, so dass dieser Gott und sein Gesetz nicht mehr sehen kann, und überzeugt ihn schliesslich davon, dass der Körper die einzige Gottheit und sinnliches Vergnügen die einzige Wahrheit ist“, erklärte der heilige Johannes Paul II. in seiner berühmten „Verteidigung der katholischen Religion“. Joseph Sebastian Pelczar, der berühmte polnische Apologet fügte hinzu: „Jeder sollte sich an die schönen Worte Platons erinnern: Wer sich der sinnlichen Lust hingibt oder sich vom Zorn mitreissen lässt, wird keine anderen Gedanken haben als die niederen und sterblichen.“ und „Wer aus Liebe zur Wahrheit versucht, über unsterbliche und göttliche Dinge nachzudenken, wird Unsterblichkeit erlangen und Glück finden“.
Der Bezug auf die Antike ist bei der Betrachtung der christlichen Fastendisziplin äusserst angebracht. Die Anfänge des Programms der Askese finden wir schon in der Antike. Der eigentliche Begriff der Askese – in seiner angepassten Form zur Beschreibung der christlichen Askese – bedeutet „Schulung“. Schon Heiliger Apostel Paulus bezeichnete in seinem Brief an die Korinther die Mässigung und das Training der Sportler als Vorbild für ein christliches Leben – allerdings mit dem Ziel, übernatürliche Güter zu erlangen.
Asketischer Orden
„Wisst ihr nicht, dass, wenn die Läufer an einem Wettlauf teilnehmen, sie alle laufen, aber nur einer den Preis erhält? Laufen Sie daher so, dass Sie es erreichen können. Wer sich auf das Ringen einlässt, verzichtet auf alles; Sie erhalten eine vergängliche Belohnung, wir eine unvergängliche. Deshalb laufe ich nicht blindlings; „Ich kämpfe nicht, als würde ich in die Luft schlagen, sondern ich diszipliniere meinen Leib und unterwerfe ihn (…) (1 Kor 9,24-27)“, heisst es im ersten Kapitel des Briefes des Apostels an die griechischen Christen von Korinth.
Bei den Griechen waren es allerdings nicht nur die Sportler, die sich der Askese hingaben. Sie wurden auch von Philosophen praktiziert, die sich bewusst waren, dass das Streben nach Tugend die Entwicklung von Willenskraft durch die Vermeidung leerer Freuden erforderte.
Dieser Ursprung des Begriffs der Askese – der im christlichen Mönchtum seine volle Entfaltung fand – offenbart seine Aufgabe. Es geht um die Organisation der Nutzung alltäglicher Güter. Schliesslich wissen wir, dass der Mensch nicht erlebt, sie alle zu kosten. Vielmehr soll er sie so einsetzen, dass er ein Sparziel erreicht, dessen Wert alle anderen übersteigt. Dies ist genau das Leben, das der Heilige Thomas von Aquin als vernünftig nennen würde. Sportler, die Höchstleistungen erbringen wollen, verzichten auf alles, was die Leistungsfähigkeit ihres Körpers beeinträchtigen könnte. Christen hingegen fasten, um den sinnlichen Gelüsten zu begegnen, die sie täglich zu hedonistischen Vergnügungen drängen, die sie vom Seelenheil entfernen. Der Verzicht darauf ist ein Versuch, unseren Blick auf das wirklich Nützliche und Wichtige zu richten.
Der Verlust des „Weltlichen“
Heute hat die Kirche grosse Probleme damit, eine solche Unterscheidung zu treffen. Das, was keine religiöse Bedeutung hat, wird allmählich geschätzt und gepflegt … in manchen Fällen sogar auf Kosten heiliger Dinge. Die Abkehr von Busspraktiken ist sowohl die Frucht als auch die Quelle des Glaubens, dass weltliche Bestrebungen und Sorgen an sich lobenswert seien …
Das Problem wird unter anderem durch manche Aussagen deutlich: Ein Priester-Philosoph Józef Tischner argumentierte einmal in einem Gespräch zu den gesellschaftlichen Veränderungen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, dass sich die Welt in den letzten Jahrzehnten zum Guten verändert habe. Diese für den katholisch gesinnten Leser schockierende Meinung deckt sich mit dem Optimismus, den Paul VI. gegenüber dem „Fortschritt“ zum Ausdruck brachte.
Wo können wir nach Veränderungen zum Besseren suchen? Im Ansturm der Säkularisierung? In der Säkularisierung der Ehe? In der Popularität des Atheismus? In der Scheidungsplage? Denn in gesellschaftlicher Hinsicht haben sich seit den 1950er Jahren jene Tendenzen durchgesetzt, die die Kirche seit dem 18. Jahrhundert immer wieder verurteilt hatte. Wie können wir dann diese Entwicklung würdigen und die dadurch entstehende Verbesserung der Menschheit vorhersagen?
Der Grund für die optimistische Wahrnehmung des allmählichen Verfalls der Zivilisation scheint gerade in der Überbewertung rein irdischer Faktoren zu liegen, als ob diese an sich gut wären. Von Fr. Tischner und Paul VI. können wir lernen, dass die zufriedenstellende Entwicklung der Menschheit durch die Ausweitung der „Menschenrechte“, die liberale Demokratie und den Wohlstand belegt wird. Pfui! In der Enzyklika „Populorum Progressio“ wurde der Aufbau einer solchen internationalen Ordnung als ein geradezu parareligiöses, edles Unterfangen beschrieben.
Es ist schwierig, den Zusammenhang zwischen diesen Faktoren und dem Ziel des Menschen zu erkennen: Heiligung und Anbetung des Allerhöchsten. Schliesslich wurden viele der individuellen „Menschenrechte“, die das Lehramt verurteilt hat (Religionsfreiheit, Gewissensfreiheit), mit der Begründung verurteilt, dass eine Person das „Recht“ habe, sich für eine Moral und Religion ihrer Wahl zu entscheiden. Wer hat geistig von der liberalen Demokratie profitiert? Oder wie hat das Wachstum internationaler Strukturen irgendjemanden der Gnade näher gebracht, sodass die Kirche sie suchen konnte?
Umso überraschender müssen die gegenwärtigen Bemühungen sein, eine integrative Kirche zu schaffen, in der jeder gesegnet wird. Papst Franziskus selbst erklärte während seiner apostolischen Reise nach Ostasien den Missionsauftrag für nahezu obsolet und forderte die Menschen auf, den Streit über die Wahrheit der Religion aufzugeben. Statt der Verkündigung Christi sollen friedliche und freundschaftliche Beziehungen zu Nichtchristen das wichtigste Gut sein. Eine Politik der offenen Grenzen und ein ökologisches Verhalten der Gläubigen – das sind die Prioritäten des derzeitigen Pontifikats. Der Höhepunkt der Selbstabschaffung der Kirche in der Welt.
Die Logik von Pater Tomasz Maniura scheint eine logische Fortsetzung dieser Änderung der Prioritäten zu sein. Der bekannte Jugendpastor der Oblaten war zuletzt Mitbetreiber des Social-Media-Kanals „Drei Welten“. Bei seinen Auftritten sagte er unter anderem, dass „das Leben selbst einen Sinn hat“ und Glück darin besteht, „hier und jetzt mit sich selbst zu sein“… Im Gespräch mit einer Frau, die Pornofilme dreht, beschrieb er sie als „gut“, weil sie sich nach guter Ernährung sehnt, Freundschaft wünscht und ein Gefühl der Harmonie mit sich selbst hat…
Solche Worte sind das Ergebnis einer Revolution, die auf unkontrollierter Sinnlichkeit beruht und die Grenze zwischen dem, was „gut“ ist, und dem, was man als angenehm empfindet, verwischt. Die Distanz zwischen dem, was ich will und dem, was ich wollen sollte, wird negiert. Wo immer Wünsche auf Grenzen stossen, entsteht sofort ein fortschreitendes Programm zu ihrer Zerstörung. So entstehen Versuche, den Unterricht zum Thema Homosexualität oder Empfängnisverhütung zu verändern. Warnung des Heiligen Józef Sebastian Pelczar bleibt einem nicht verborgen: „an der Schwelle zur heutigen Erosion des Glaubens stehen Sinnlichkeit und Liebe zu weltlichen Gütern“ …
Wird die Rückkehr der Askese den neuen Humanismus aus der Kirche vertreiben?
Diese Stellung der Kirche in der heutigen Welt erinnert an ihre tiefe Krise während der Renaissance. Die Zeit zwischen dem späten 15. und 16. Jahrhundert gilt als Geburtsstunde der antichristlichen Revolution, die ihren Ursprung gerade in der Sinnlichkeit und dem Stolz dieser Zeit hatte. Die Weltlichkeit der „Wiedergeburt“ hielt dann mit voller Wucht Einzug in die Kirche. Sie wurde von den Päpsten so „geschätzt“, dass sie Mätressen hielten und Nachkommen zeugten …
Das Verlieben in die Prinzipien des Humanismus – verbinden sich nach dem Cardinal Sylvio Antoniano – mit den Bestrebungen, „den Glauben zu reformieren“, die unter anderem durch den Ketzeraufstand Martin Luthers zum Ausdruck kamen. In seiner Abhandlung über die christliche Erziehung wies der Hierarch Cardinal Sylvio Antoniano darauf hin, dass die Tendenz zum Unglauben und zu reformistischen Ansprüchen in hohem Masse das Ergebnis eines sinnlichen Lebensstils und der darauf abgestimmten Erziehung der Jugend sei.
Um den Mystischen Leib Christi zu heilen und ihn vor Pseudoreformern und Korruption zu schützen, war nichts anderes nötig, als jegliche Nähe zur humanistischen Welt abzubrechen. Der asketische Papst Hl. Pius V. und das Konzil von Trient, wurden für solche Reformen berühmt, das der Kirche ein hervorragendes Programm für die kommenden Jahrhunderte vorgab: Wiederherstellung von Disziplin und Strenge der Moral gegen die Ausschweifungen der Renaissance.
Heute steht die Kirche vor der Notwendigkeit einer neuen Gegenreformation in ähnlicher Richtung. Fasten, Busse und Askese werden bei der Wiederherstellung des Katholizismus eine grosse Rolle spielen. Denn es sind diese spirituellen Mittel, die uns helfen, die Welt aus der Perspektive letzter Dinge zu betrachten. Die Kirche verliert sich in der Wertschätzung und Nutzung der Zeitlichkeit und kann sich in diesem Sinkflug nur der Welt unterwerfen. Dabei gilt aber: „wo der Schatz ist, da ist das Herz“.

